Понимание смысла посредничества (тавассуля) – это то же самое понимание смысла пророчества (нубуввата). Кто не понял посредничество, тот ничего не понял в пророчестве. А кто ничего не понял в пророчестве, тот ничего не понял в таухиде. Итак, у отрицающих тавассуль нет ни нубуввата, ни таухида. А значит, нет ислама.
Сейчас мы объясним этот вопрос предельно ясно.
Зачем Аллах отправляет пророков (А)? Для руководства человечеством. Разве Он не может руководить людьми напрямую, без посредников?
Этот вопрос мы задаем тем, что считает всякое посредничество к Аллаху «ширком». Они говорят: обращайтесь к Аллаху напрямую, разве Он вас не слышит? Зачем вам еще какие-то посредники, зачем вам соединительные линии, провода? Аллаху всё это не нужно. Он слышит и видит всё, что мы делаем, Он знает любую нашу просьбу.
Мы спрашиваем: зачем тогда Аллаху понадобились соединительные линии между Собой и творением в виде пророков?! Разве Аллах не достаточно силен, мудр и всезнающ, чтобы руководить напрямую? Почему Он не отдает приказы людям прямо, почему Он ставит между Собой и ими передатчика, посредствующее звено?
Ответ на эти вопросы возможен только при правильном понимании Таухида. Мы, мусульмане, в отличие от сектантов, вроде «салафитов», убеждены, что Аллах бесконечно выше творения, никак не подобен ему и не имеет ни места, ни времени, ни частей тела. Он крайне величествен и совершенно непознаваем. В этом состоит подлинный таухид Мухаммада, да будет мир над ним и родом его!
Теперь смотрим: если Аллах так велик и неподобен творению, то как возможно сообщение между Ним и этим творением?! Как могут сообщаться друг с другом два несходных начала?
Ответ: только через посредство. Ввиду своей крайней возвышенности над творением Аллах ставит между Собой и этим творением посредствующее звено, «соединительную линию», наделенную особыми качествами, такими как исмат (непорочность). Эта соединительная линия нужна не Ему (Он ни в чем не нуждается), а творениям, поскольку они сами по себе не в состоянии напрямую сообщаться с Творцом.
Итак, весь смысл пророчества (нубуввата) состоит в посредничестве между Аллахом и Его творением. А потому Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите посредничества (васила) к Нему …» (сура «Маида», аят 35).
Поэтому ответ на вопрос «зачем нам нужны посредники?», поставленный в заголовке статьи, звучит так: ввиду того, что мы исповедуем чистый Таухид, в котором Аллах бесконечно выше творения и никак ему не подобен, нам необходимы посредники между Им и нами.
И ввиду того, что наши противники (ваххабиты) исповедуют не таухид, а особую форму многобожия, считая Аллаха ВЫСШИМ ТВОРЕНИЕМ, наделенным положением, временем и частями тела, а не Творцом, стоящим НАД всеми творениями, — ввиду этого им совершенно не нужно посредничество. Ведь посредник существует только между двумя неподобными началами, чтобы он мог соединять их. А если Бог подобен творению, то есть Сам является Высшим творением (верховным идолом), то что именно должен соединять посредник?! Нужда в нем совершенно отпадает. Посредник должен существовать между двумя несходными началами, между «А» и «Б», а не между «А» и «А». Между двумя творениями нет посредника. Они могут общаться друг с другом напрямую, как того и требуют псевдосалафиты: «Просите у Аллаха (то есть у существа с руками, ногами, глазами, сидящего на троне на седьмом небе) напрямую».
Отсюда с полной ясностью становится понятным, что т.н. «салафизм» не имеет ничего общего с Исламом, а представляет собой особую форму язычества, прикрытую исламской фразеологией. Отрицание истинного Таухида приводит их к отрицанию посредничества, а вместе с ним нубуввата.
Сказанное хорошо разъяснено в хадисе от Имама Садыка (А):
«Когда мы установили, что у нас есть Творец, Создатель, возвышенный над нами и над всем, что Он сотворил, и этот Творец – мудр, возвышен, и творения не могут видеть Его или прикасаться к Нему, чтобы Он вступил с ними в соприкосновение или они вступили в соприкосновение с Ним, то тем самым было установлено и то, что у Него есть посланцы среди Его творения, повествующие о Нем Его творению и рабам Его и указывающие им на их благо и пользу, и на то, в чем их пребывание и гибель, – установлены повелевающие и запрещающие, отправленные Мудрым, Знающим среди Его творений и глаголящие о Нем, велик Он и свят! И они – пророки и избранные среди Его творения, мудрые, воспитывающие с мудростью, отправленные с нею. Они не таковы, как остальные люди, в чем-либо из их состояний, хотя и похожи на них по творению и телесному составу; они облечены помощью через мудрость от Мудрого, Знающего. И вот, это установлено для всякой эпохи и времени, что приходили в них посланники и пророки с доказательствами и доводами. Никогда не опустеет земля Аллаха от Довода (худжжат), с которым есть знание, указывающее на истину его слов и справедливость его» («Усуль кафи», том 1, С. 168)
в обращении с мольбой (ду’а) и поклонении
Суфии утверждают, что необходимо посредничество шейха между Аллахом и рабом, чтобы шейх «приблизил» и привел его к Аллаху, являясь чем-то вроде связующего звена. Приверженцы суфизма объясняют это положение так: если человек из простонародья захочет войти к царю, или простой солдат пожелает войти к генералу, ему необходимо будет воспользоваться помощью одного из приближенных этого царя или этого генерала, чтобы он походатайствовал за него перед ними. Так же и мюрид прибегает к помощи шейха и его посредничеству, потому что шейх ближе к Аллаху, и его положение по отношению к Аллаху подобно положению свиты по отношению к царю.
И в качестве доказательства необходимости подобного посредничества они приводят аят из Корана:
}يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ { [المائدة: 35]
«O вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и ищите средства приближения к Нему (“аль-василя”)…» (Сура 5 «Трапеза», аят 35 ), утверждая, что под словом «аль-василя» подразумевается шейх из шейхов суфийского тариката.
Давайте послушаем слова некоторых известных суфиев, однозначно подтверждающие это положение.
Абу Хамид аль-Газали говорит: «Мюриду необходим шейх или устаз, “наставник”, примеру которого он бы следовал и который выводил бы его на истинный путь. Поистине, путь религии - темен и неясен, а путей шайтана много и они ясно обозначены. Таким образом, именно шейх является защитником и руководителем мюрида, и тот должен следовать за ним, как слепой следует за поводырем вдоль берега реки…»
Аль-Кушейри сказал: «Мюрид должен во всем следовать примеру шейха; не имея же наставника, он никогда не преуспеет. Абу Язид сказал: “У кого нет наставника (устаза), его имамом является шайтан”».
Говорит Ахмад ар-Рифа’и (чьи чудеса после него переходят к его последователям): «У кого нет шейха, его шейх - шайтан. И мюрид должен уважать своего шейха и исполнять свои обязанности перед ним - как при его жизни, так и после его смерти». Он также сказал: «Кто поминает Аллаха без шейха, нет тому ни Аллаха, ни Пророка, ни шейха».
И сказал шейх аль-Курди: «Поиск шейха - то же самое что поиск Аллаха: “…и ищите к Нему приближения… ”(Сура 5 «Трапеза», аят 35). Сначала спутник, потом дорога. У кого нет шейха, его шейх - шайтан». Затем он сказал: «Шейха обязательно нужно искать, и шейх - он как Ка’аба: к ней совершают земной поклон, но на самом деле этот поклон обращен к Аллаху, - так же и шейх».
И сказал шейх Накшбанд: «Одно из правил совершения зикра (поминания Аллаха ): мюрид должен мысленно обращаться к шейху и искать его содействия, при этом мюрид должен быть твердо убежден, что он не способен обращаться к Аллаху, иначе как через посредство его шейха».
Это лишь малая часть того, что говорят суфии по поводу необходимости существования посредника между Аллахом и Его рабом, который «приблизил» бы его к Аллаху и служил бы связующим звеном между ними. Но и приведенных примеров достаточно, чтобы понять суть убеждения приверженцев суфизма в этой области.
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а утверждают, что нет нужды в посредничестве между Аллахом и рабом в мольбе и поклонении, потому что Всевышний Аллах говорит, что нет никого и ничего ближе к Его рабу, чем Он. Сказал Всевышний:
}وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْه مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ { [ق: 16]
«И Мы ближе к нему, чем его яремная вена» (Сура 50 «Каф», аят 16 ).
}وَإِذَا سَأَلَك عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَان { [البقرة: 186]
И сказал Он:«A когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я - близок, отвечаю на мольбу взывающего, когда он взывает ко Мне» (Сура 2 «Корова», аят 186 ).
И сказал Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!):
«إِنَّكُمْ تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا وَهُوَ مَعَكُمْ »
«Поистине, вы взываете к Слышащему, Близкому, и Он - с вами» .
И если Аллах ближе к человеку, чем даже его яремная вена, и Аллах - Слышащий, Видящий, не укроется от Него ничего в небесах и на земле, то какой смысл в посредничестве между Ним и Его рабом?!
Что же касается приведенных ими в качестве примера царя и генерала и сравнения шейха с их приближенными, то здесь - явное уподобление Аллаха Его творениям, что однозначно запрещено. Сказал Всевышний:
}لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ { [الشورى 11]
«Нет ничего пoдoбнoгo Ему, и Он - Слышaщий, Видящий!» (Сура 42 «Совет», аят 11).
И сказал Он также:
فَلاَ تَضْرِبُواْ لِلّهِ الأَمْثَال إِنَّ اللّهَ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ { [النحل: 74].
«И не уподобляйте никого Аллаху. Пoиcтинe, Аллах знает, а вы не знаете!» (Сура 16 «Пчелы», аят 74).
О, как далеки они от истины! И как дерзки они по отношению к Аллаху! Если цари на этой земле знают лишь то, что достигло их глаз и ушей, то ведь Аллах - Знающий Сокровенное и Явное. Не укроется от Него ничего на всей земле и в небесах, и Он не нуждается в тех, кто доносил бы Ему обо всем, что происходит. И если цари на земле далеки от тех, кем правят, и скрыты от их глаз в своих дворцах, двери которых открываются лишь для приближенных, то ведь Аллах не подобен им, но Он - Близок, отвечает на мольбу взывающего, когда он взывает к Нему. И если цари земли нуждаются в своей свите, на поддержку которой они опираются и посредничество которой вынуждены принять, то Аллах совершенно не нуждается в Своих творениях и не нуждается в их помощи и поддержке. Как же они уподобляют Аллаха, Который не имеет равных и подобных, земному человеку, который ест, пьет и справляет нужду?! Поистине, Аллах превыше того, что они говорят о Нем! Даже если бы они уподобили Его (Преславен Он и Велик!) ‘Умару ибн аль-Хаттабу - воплощению справедливости, который никогда не был как эти цари, закрывшиеся от своего народа в замках, так что желающий войти к ним нуждается в посредничестве того, кто вхож к ним, - даже если бы они поступили так, это было бы покушением на положение Божества! Так что же тогда можно сказать о тех, кто уподобляет Его несправедливому царю - притеснителю, скрывающемуся от народа, так что никто не может войти к нему без посредничества его приближенных?! О, сколь невежественны эти суфии в отношении Аллаха! И как далеко отошли они от Его пути!
}مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ { [الحج: 74]
«Не оценили они Аллаха по достоинству. Поистине, Аллах - Силен, Вeлик!» (Сура 22 «Паломничество», аят 74 ).
Да будет проклятие Аллаха над неверными!
Смелые заявления, делаемые приверженцами суфизма, подобные словам: «Тот, у кого нет шейха, его шейх - шайтан», - это, поистине, откровенная наглость, наговор на Аллаха без всяких доказательств и приписывание Ему того, о чем у них нет никаких знаний!
Поистине, все вопросы религии - как имеющие первостепенную важность, так и менее важные, - наш Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) разъяснил людям, не оставив без пояснения ничего из того, в чем они нуждаются. Даже правила, связанные с месячными женщины, и разные подробности, их касающиеся, и то упоминаются в Коране и хадисах, так что же говорить о другом?! Посланник Аллаха сказал:
«إِنَّهُ لَمْ يَكُنْ نَبِيٌّ قَبْلِي إِلاَّ كَانَ حَقًّا عَلَيْهِ أَنْ يَدُلَّ أُمَّتَهُ عَلَى خَيْرِ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ، وَيُنْذِرَهُمْ شَرَّ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ »
«Поистине, каждый Пророк, посланный до меня, указывал своему народу на то, о чем знал, что оно является благом для них, и предостерегал их от того, о чем знал, что оно является злом для них» .
Сказал Абу Зарр (Да будет доволен им Аллах!): «На тот момент, когда умер Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!), он оставил нам знание обо всем, не обойдя упоминанием даже птицу в небе».
Раз в Исламе дело обстоит так, то как же может быть суфийский тарикат одной из составляющих религии, а тем более - ее важнейшей частью, когда он ни словом не упоминается ни в Коране, ни в Сунне?! Хотелось бы, чтобы они привели хотя бы одно доказательство из Корана и Сунны в пользу истинности какого-либо из суфийских орденов, но увы… В их арсенале - один единственный аят, которому суфии дали толкование, противоречащее тому, как понимали и толковали этот аят наши праведные предшественники, жившие в эпоху появления и расцвета Ислама. Почему же в пользу этого тариката, который суфии ставят превыше и Имана, и Ислама, нет ни одного довода в Коране и Сунне? Поистине, это противоречие удивительно!
Шейх ибн Таймиййа сказал по поводу посредничества: «Кто утверждает необходимость существования посредников между Аллахом и Его творением, подобных привратникам, которые являются посредниками между царем и простым народом. И кто утверждает, что именно эти посредники “доносят” Аллаху о нуждах Его творений, и что Аллах выводит своих рабов на Прямой Путь и дает им все необходимое для жизни благодаря этому посредничеству, и рабы просят у посредников, а те, в свою очередь, просят у Аллаха, подобно тому, как приближенные царя ходатайствуют перед ним за простых людей, которые обращаются к ним с просьбой довести их прошение до царя, зная об их положении, или же будучи уверенными, что обращение к царю через этих посредников принесет больше результатов, чем обращение к царю их самих, потому что посредники ближе к царю, чем проситель. Кто говорит так, тот является неверным, придающим Аллаху сотоварищей (кяфир мушрик). От него требуют покаяния, и в случае, если он откажется покаяться, его следует убить».
Если мы правильно поймем слова ибн Таймиййи и посмотрим на суфиев в Дагестане и Чечне, мы обнаружим, что все, кто вступил на путь суфизма, сделали это только в надежде, что их шейх или наставник будет играть роль посредника между ними и Аллахом, приближая их к Нему. Оставим же этих мюридов на суд того, кто компетентен выносить суждения.
Этот порядок посредничества далек от Ислама, зато он хорошо известен у христиан. Согласно их убеждениям, покаяние человека принимается только при посредничестве священника, которому он исповедуется в своих грехах, и тот принимает его покаяние, благословляет его и пишет ему так называемую «индульгенцию» т. е. свидетельство о прощении. И в суфизм этот порядок пришел из христианства, в Исламе же он никогда не был известен и не имеет никакого подтверждения ни в Коране, ни в Сунне, и нет на него указания ни в одной из книг имамов вроде Шафи’и и ему подобных
Что же касается значения слова «аль-василя» в аяте «…и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Сура 5 «Трапеза», аят 35 ), то все толкователи Корана сходятся на том, что здесь имеется в виду все то, что приближает человека к Аллаху, - т. е. Иман, благие дела, добродетель и т. д., и значения аята: «Ищите приближения к Аллаху с помощью покорности Ему и совершения того, что Ему угодно и чем Он доволен», а не с помощью шейха суфийского тариката, который, по мнению шейха аль-Курди, «подобен Ка’абе - ей совершают земной поклон, но этот поклон в действительности обращен к Аллаху».
То, что суфии делают, подобно тому, что Аллах рассказал о многобожниках:
}وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى { [الزمر: 3].
«А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, [ утверждали ]: “Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше”» (Сура 39 «Толпы», аят 3) .
Когда был ниспослан этот аят, вокруг Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) были его сподвижники, и они лучше других знали смысл ниспосланных аятов по причине своей близости к Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует!). И если бы этот аят имел такой смысл, как утверждают приверженцы суфизма, свидетельства этого пришли бы к нам от сподвижников, их последователей и имамов, и в силу значимости и крайней важности суфизма, о нем часто говорилось бы и в Коране, и в хадисах, и в книгах имамов, чаще даже, чем о намазе. Но почему-то мы не знаем среди праведных предшественников никого, кто бы принадлежал к какому-либо суфийскому ордену и взял себе шейха, чтобы последний был посредником между ним и Аллахом, руководствуясь данным аятом. Так неужели суфии, появившиеся спустя три века после Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), обнаружили значение аята, о котором не знал ни сам Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!), ни его сподвижники, ни их последователи, ни имамы?!
После того, как мы поняли все это, нам становится ясно, как суфии изменяют значение аятов для достижения своих целей, собирания людей вокруг шейхов и «зомбирования» их, после чего им уже вряд ли кто-то поможет, кроме Всевышнего Аллаха.
А если кто-нибудь спросит: «Разве Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) не был посредником между нами и Аллахом?» - мы ответим им так: «Да, он являлся посредником между нами и Аллахом в доведении до нас того, что ниспослал Аллах из Своего Откровения». Сказал Всевышний:
}يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ { [المائدة: 67].
«O Посланник! Передай то, что низведено тебе от твоего Господа. A если ты этого не сделаешь, то ты не передал Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет Прямым Путем народ неверный!» (Сура 5 «Трапеза», аят 67 ).
Также и ангел Джибриль является посредником между Аллахом и Его Посланником (Да благословит его Аллах и приветствует!) в том, что касается ниспослания Корана и передачи Откровения Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует!). Точно так же каждый наставник и учитель является посредником между учеником и теми учеными, от которых он получил знания. Но наши мольбы и поклонение должны осуществляться без чьего-либо посредничества - будь-то Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!), или шейх, или кто-то еще. И в этом заключается суть истинного поклонения Аллаху без посредников.
О каком посреднике, приближающем человека к Аллаху, может быть речь, когда Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) поимённо обращается к каждому из двенадцати родов большого племени курайшитов с заявлением о том, что он ничем не может им помочь перед Аллахом и они сами должны спасти себя от огня. Даже своей дочери Фатиме, самому дорогому для него человеку на свете он говорит: «Проси у меня, сколько хочешь из мирского имущества, но перед Аллахом ничем помочь тебе я не в силах».
Глава 2
Знание Сокровенного (‘ильму-ль-гайб)
Суфии утверждают, что их шейхи знают Сокровенное, как знают они то, когда умрет человек, где он умрет и войдет ли он в Рай или в Ад.
Передают, что один из сыновей суфийского шейха сказал своему отцу во время их пребывания в мечети: «Хочешь, я скажу тебе, глядя на их сандалии, кто из них войдет в Рай, а кто в Ад?»
Нечто подобное передает аль-Ша’рани со слов Сахля ибн ‘Абдаллаха ат-Тустари: «Я знаю своих учеников с того дня, в который сказал Аллах: “Разве я не Господь вам?” - и я знаю, кто из них был в тот день справа от меня, а кто - слева, и я не переставал наблюдать за своими учениками и заботиться о них в хребте Адама, когда они были возвращены к нему после того, как с них был взят завет, а затем в хребтах их отцов до тех пор, пока они не прибыли ко мне в наши дни, и они никогда не укрывались от меня до настоящего времени».
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а утверждают, что не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха, и знание Сокровенного - особенность из особенностей Аллаха, присущих Ему одному, и кто приписывает знание Сокровенного кому-либо, кроме Аллаха, тот совершает ширк, то есть придает Аллаху сотоварищей в Господстве (отвергает Единственность Аллаха в Господстве). Сказал Всевышний:
}قُل لا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلا اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ { [النمل: 65].
«Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!” » (Сура 27 «Муравьи», аят 65 ).
И сказал Он:
} إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ { [لقمان/34]
«Поистине, у Аллаха знание о Часе; Он низводит дождь и знает, что в утробах, но не знает ни одна душа, что она приобретает завтра, и не знает ни одна душа, в какой земле умрет. Поистине, Аллах - Ведающий, Знающий!» (Сура 31 «Лукман», аят 34 ).
Он также сказал:
}عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا إِلا مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ * إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا { [الجن: 26و 27].
«Знающий Сокровенное; и никому не дает узнать Своего Сокровенного, кроме Его посланников, которые угодны Ему, и к которым Он приставляет спереди и сзади стражей» (Сура 72 «Джинны», аяты 26–27 ).
И сказал Всевышний:
}قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَآئِنُ اللّهِ وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ { [الأنعام: 50].
«Скажи: Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и не знаю Сокровенного, и не говорю вам, что я - ангел…» (Сура 6 «Скот», аят 50 ).
И сказал Он:
}وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُو { [الأنعام: 59].
«У Него - ключи Сокровенного, не знает их никто, кроме Него» (Сура 6 «Скот», аят 59 ).
И сказал наш Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!):
«لاَ يَعْلَمُ الْغَيْبَ إِلاَّ اللهُ »
«Не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха» .
И сказал он (Да благословит его Аллах и приветствует!):
« مَفَاتِحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا اللَّهُ لَا يَعْلَمُ مَا فِي غَدٍ إِلَّا اللَّهُ ـ تَعَالَى، وَلَا يَعْلَمُ أَحَدٌ مَا فِي الْأَرْحَامِ إِلاَّ اللهُ تعالى، وَلَا يَعْلَمُ مَتَى تَقُومُ السَّاعَةُ إِلَّا اللَّهُ ـ تعالى، وَلَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِلَّا اللَّهُ ـ تعالى، وَلَا يَعْلَمُ مَتَى يَأْتِي الْمَطَرُ أَحَدٌ إِلَّا اللَّهُ ـ تعالى»
«Ключей Сокровенного пять, и ни у кого нет знания о них, кроме Аллаха: не знает никто, что произойдет завтра, кроме Всевышнего Аллаха; никто не знает, что скрывают утробы, кроме Всевышнего Аллаха; и не знает никто, когда наступит Судный день, кроме Всевышнего Аллаха; и никто из людей не знает, в какой земле он умрет, кроме Всевышнего Аллаха; и никто не знает, когда пойдет дождь, кроме Всевышнего Аллаха» .
‘Аиша (Да будет доволен ей Аллах!) сказала:
"مَنْ زَعَمَ أَنَّ رَسُولَ اللهِ r يُخْبِرُ بِمَا يَكُونُ فِي غَدٍ فَقَدْ أَعْظَمَ عَلَى اللهِ الْفِرْيَةَ، وَاللهُ يَقُولُ: }قُلْ لاَ يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلا اللَّهُ { [النمل: 65]"
«Кто утверждает, что Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) может сообщать о том, что произойдет завтра, тот возводит на Аллаха великую ложь. Ведь сказал Аллах: « Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!” » (Сура 27 «Муравьи», аят 65).
Эти аяты и хадисы ясно указывают на то, что никто не знает Сокровенного, кроме Аллаха. Даже Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!), который является лучшим из творений Аллаха, не знал Сокровенного, за исключением тех случаев, когда Аллах открывал ему нечто из этого. Так неужели мы должны отвергнуть все это и поверить приверженцам суфизма, утверждающим, что их шейхи знают Сокровенное и все, что происходит в настоящем и будет происходить в будущем?! Нет, и еще раз нет, но вместо этого мы говорим: «Истину говорит Аллах и Его Посланник (Да благословит его Аллах и приветствует!) и лгут приверженцы суфизма».
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а спрашивают: «Если приверженцы суфизма говорят правду, то почему они не используют этот дар во благо Ислама и мусульман? Почему они не раскрывают нам секреты кяфиров и сионистов и их интриги, которые они плетут против нас? Ведь мусульмане в настоящее время как никогда нуждаются в знании их секретов и планов, чтобы противостоять им. Почему они не сообщают нам о местонахождениях полезных ископаемых и нефти? Почему не знают секреты производства ядерной бомбы, ракет, самолетов, танков, подводных лодок и другого оружия, в избытке имеющегося у кяфиров и почти полностью отсутствующего у мусульман? Ведь мусульмане так нуждаются в разных видах оружия, которое само по себе является силой, наводящей ужас на врага. Так что же - шейхи скрывают свои знания от мусульман? Если это так, то они предают своих братьев по вере, если же они на самом деле ничего не знают, то к чему эта ложь и обман мусульман, и совершение ширка путем приписывания одного из качеств Аллаха Его творениям? Вот что мы скажем: что касается того, что может принести пользу мусульманам, так суфии этого не знают, зато им отлично известно, посредством чего можно обмануть невежественных мусульман, простаков и слабоумных.
В конце января 1997 года на дороге между Кизилюртом и Буйнакском в Дагестане случилось дорожное происшествие - одна из машин врезалась в микроавтобус, в результате чего микроавтобус сильно пострадал, и погибли все пассажиры, в нем находившиеся, а их было около 12 человек. И среди них была одна женщина, о которой никто ничего не знал: ни кто она, ни из какой деревни. Ее тело было переправлено в морг одной из больниц в Кизилюрте, и там оно пролежало дней пять, в то время как ее родственники ничего о ней не знали. Позже выяснилось, что эта женщина - из числа мюридов Саида-эфенди Чиркейского.
Здесь возникает вопрос: как же этот уважаемый суфийский шейх и великий наставник, знающий Сокровенное, все это время преспокойно сидел дома, смакуя изысканные блюда, тогда как одна из его учениц лежала в морге и ее родные и близкие ничего о ней не знали?!
Где же тут знание Сокровенного?! Где же знание обо всех делах своих мюридов?
Если мы заглянем в жизнеописание нашего Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), то обнаружим множество случаев, явно указывающих на то, что он не знал Сокровенного. К таким случаям относится в частности история клеветы на ‘Аишу (Да будет доволен ею Аллах!). Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) провел больше месяца, не зная, что ему делать - верить словам людей или нет - до тех пор, пока не был ниспослан аят, подтверждающий ее невиновность. Тогда Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) очень обрадовался и поспешил обрадовать ‘Аишу, сказав ей:
«أَبْشِرِي يَا عَائِشَةُ! أَمَّا اللهُ فَقَدْ بَرَّأَكِ »
«Радуйся, о ‘Аиша! Сам Аллах оправдал тебя» .
В этой истории - бесспорное доказательство того, что Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) не знал Сокровенного, и что знание Сокровенного - качество, присущее одному лишь Аллаху. Ведь если бы Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) с самого начала знал правду, он сразу бы объявил ложью слова клеветников, не сомневаясь, верить им или нет. Таким образом, проблема решилась бы сама собой, и Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) был бы спокоен сам и сумел бы успокоить других.
А вот другая история - присяги довольства (бай’ату-р-ридван ). Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) в шестом году Хиджры отправился в Мекку для совершения ‘умры, и когда он и те, кто был с ними, достигли Худайбиййи, его верблюдица, на которой он ехал, опустилась на колени, по причине, ведомой одному лишь Аллаху. Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) послал ‘Усмана ибн ’Аффана к жителям Мекки, чтобы сообщить им, что они пришли только для посещения Дома Аллаха (Ка’абы ), то есть для совершения ‘умры, а вовсе не с целью вступить в войну с ними. Но курейшиты задержали у себя ‘Усмана и сопровождавших его людей, и до Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) дошла весть о том, что ‘Усман убит, хотя на самом деле это было совсем не так. И Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) не усомнился в том, что услышанное им - правда, и решил сражаться с курейшитами, сказав:
«لاَ نَبْرَحُ حَتَّى نُنَاجِزَ الْقَوْمَ »
«Мы не уйдем отсюда до тех пор, пока не сразимся с ними!» После чего призвал своих сподвижников принести клятву в том, что они будут сражаться и не обратятся в бегство. Это и была присяга довольства (бай’ату-р-ридван ). После того, как была принесена эта клятва, курейшиты узнали о ней и, испугавшись за свои жизни, освободили ‘Усмана, и он вернулся к Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует!). И стало ясно, что известие о его убийстве - всего лишь утка, не имеющая к истине никакого отношения.
И если бы Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) знал Сокровенное, он бы сообщил своим сподвижникам о том, как обстоят дела на самом деле, и сказал бы им, что ‘Усман в полном здравии и благополучии и с ним не произошло ничего дурного. Но он (Да благословит его Аллах и приветствует!), находясь рядом с Меккой, не знал о том, что происходит внутри города.
Рассмотрим еще один случай, имевший место в самом начале пророческой миссии Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), когда он находился в пещере Хира’ и к нему пришел Джибриль и трижды сжал его в объятиях. Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) решил, что это - шайтан, и он не знал, что это Джибриль… И подобных примеров множество.
И что суфии могут сказать по этому поводу? Неужели они утверждают, что их шейхам дано знать то, что не дано было знать Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует!)?
Убеждения Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а таковы: кто верит, что кто-либо, кроме Аллаха, знает Сокровенное, тот совершает ширк, потому что он в своем утверждении противоречит Корану и хадисам и приписывает творению качество, присущее одному лишь Всевышнему Аллаху.
(ду’а) и поклонении
Суфизм: утверждает, что необходимо посредничество шейха между Аллахом и рабом, чтобы он «приблизил» его к Аллаху, являясь чем-то вроде связующего звена. Приверженцы суфизма объясняют это положение так: если человек из простонародья захочет войти к царю или простой солдат пожелает войти к генералу, ему необходимо будет воспользоваться помощью одного из приближенных этого царя или этого генерала, чтобы он походатайствовал за него перед ними. Так же и мюрид (ученик) прибегает к помощи шейха и его посредничеству, потому что шейх ближе к Аллаху, и его положение по отношению к Аллаху подобно положению свиты по отношению к царю.
И в качестве доказательства необходимости подобного посредничества они приводят аят из Корана «O вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), утверждая, что под словом «аль-василя» подразумевается шейх из шейхов суфийского тариката.
Давайте послушаем слова одного из известных суфиев, касающиеся этого положения: Абу Хамид аль-Газали говорит: «Мюриду необходим шейх или учитель, примеру которого он бы следовал, и который выводил бы его на истинный путь. Поистине, путь религии – темен и неясен, а путей Шайтана много и они ясно обозначены. Таким образом, именно шейх является защитником и руководителем мюрида, и тот должен следовать за ним, как слепой следует за поводырем вдоль берега реки…»
Аль-Кушейри сказал: «Мюрид должен во всем следовать примеру шейха; не имея же наставника, он никогда не преуспеет. Абу Язид сказал: «У кого нет наставника (устаза), его имамом является Шайтан».
Говорит Ахмад ар-Рифа’и (весьма почитаемый среди своих последователей): «У кого нет шейха, его шейх – Шайтан… И мюрид должен уважать своего шейха и исполнять свои обязанности перед ним - как при его жизни, так и после его смерти». Он также сказал: «Кто поминает Аллаха без шейха, нет ему ни Аллаха, ни Пророка, ни шейха…».
И сказал шейх аль-Курди: «Поиск шейха - это исполнение требования Аллаха: «…и ищите к Нему приближения…» (Трапеза, 35). Сначала спутник, потом дорога… У кого нет шейха, его шейх - Шайтан». Затем он сказал: «Шейха обязательно нужно искать, и шейх – он как Ка’аба: ей совершают земной поклон (суджуд), но на самом деле этот поклон обращен к Аллаху, - так же и шейх…»
И сказал шейх Накшбанд: «Одно из правил совершения зикра (поминания Аллаха): мюрид должен мысленно обращаться к шейху и искать его содействия, при этом он должен быть твердо убежден, что он не способен обращаться к Аллаху, кроме как через его посредство».
Это лишь малая часть того, что говорят суфии по поводу необходимости существования посредника между Аллахом и Его рабом, который «приблизил» бы его к Аллаху и служил бы связующим звеном между ними. Но и приведенных примеров достаточно, чтобы понять суть убеждения приверженцев суфизма в этой области…
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а (Сунниты): нет нужды в посредничестве между Аллахом и рабом в ду’а и поклонении, потому что Всевышний Аллах говорит, что нет никого и ничего ближе к Его рабу, чем Он. Сказал Всевышний: «И Мы ближе к нему, чем его яремная вена» (Каф, 16) . И сказал Он: «A когда cпpaшивaют тебя рабы Moи обо Mнe, то ведь Я - близок, oтвeчaю на мольбу взывающего, кoгдa он взывает ко Мне» (Корова,186) . И сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, вы взываете к Слышащему, Близкому, и Он - с вами» .
И если Аллах ближе к человеку даже чем его яремная вена, и Аллах – Слышащий, Видящий, не укроется от Него ничего в небесах и на земле, то какой смысл в посредничестве между Ним и Его рабом?!
Что же касается приведенных ими в качестве примера царя и генерала и сравнения шейха с их приближенными, то здесь - явное уподобление Аллаха Его творениям, что однозначно запрещено. Сказал Всевышний: «Нет ничего пoдoбнoгo Ему, и Он - Слышaщий, Видящий!» (Совет,11). И сказал Он также: «И не уподобляйте никого Аллаху. Пoиcтинe, Аллах знает, а вы не знаете!» (Пчела, 74).
Кто дальше от истины, чем они?! И кто же более дерзок по отношению к Аллаху, чем они?!.. Если цари на этой земле знают лишь то, что достигло их глаз и ушей, то ведь Аллах – Знающий Сокровенное и Явное. Не укроется от Него ничего на всей земле и в небесах, и Он не нуждается в тех, кто доносил бы Ему обо всем, что происходит. И если цари на земле далеки от тех, кем правят, и скрыты от их глаз в своих дворцах, двери которых открываются лишь для приближенных, то ведь Аллах не подобен им, но Он – Близок, отвечает на мольбу взывающего, когда он взывает к Нему. И если цари земли нуждаются в своей свите, на поддержку которой они опираются и посредничество которой вынуждены принять, то Аллах совершенно не нуждается в своих творениях и не нуждается в их помощи и поддержке… Как же они уподобляют Аллаха, который не имеет равных и подобных, человеку на земле, который ест, пьет и справляет нужду?! Поистине, Аллах превыше того, что они говорят о Нем… Даже если бы они уподобили Его (Высок Он и Велик) ‘Умару ибн аль-Хаттабу - воплощению справедливости, который никогда не был как эти цари, отделившиеся от своего народа так, что желающий войти к ним нуждается в посредничестве того, кто вхож к ним, - даже если бы они поступили так, это было бы покушением на положение Божества, так что же тогда можно сказать о тех, кто уподобляет Его несправедливому царю – притеснителю, отделившегося от народа так, что никто не может войти к нему без посредничества его приближенных?! Кто же в большем заблуждении и невежестве, чем они?... «Не oцeнили они Aллaxa по достоинству. Пoиcтинe, Aллax - Силен, Вeлик!» (аль-Хадж,74). И проклятие Аллаха над неверными.
Подобные смелые заявления, делаемые приверженцами суфизма, - вроде: «Тот, у кого нет шейха, его шейх - Шайтан» - это, поистине, откровенная наглость и наговор на Аллаха без всяких доказательств…
Поистине, все вопросы религии - имеющие первостепенную важность и менее важные, - наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил их людям, не оставив без пояснения ничего из того, в чем нуждаются люди. Даже менструация у женщины (хайд) – упоминаются правила, связанные с ней, и разные подробности, ее касающиеся, так что же говорить о другом?! Посланник Аллаха сказал: «Поистине, каждый Пророк, посланный до меня, указывал своему народу на то, о чем знал, что оно является благом для них, и предостерегал их от того, о чем знал, что оно является злом для них» .
Сказал Абу Зарр (да будет доволен им Аллах): «На тот момент, когда умер Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), он оставил нам знание обо всем, не обойдя упоминанием даже птицу в небе».
Как же может быть суфийский тарикат одним из составляющих религии, а тем более ее важнейшей частью, когда он ни словом не упоминается ни в Коране ни в Сунне?! Вот если бы они привели доказательства из Корана и Сунны, но увы… В их арсенале - один единственный аят, которому они дали толкование, противоречащее тому, как понимали и толковали этот аят их праведные предшественники, жившие в эпоху появления и расцвета Ислама. Как же приверженцы суфизма ставят тарикат превыше Имана (веры) и Ислама, не имея на это никаких доказательств? Поистине, это противоречие удивительно…
Шейх ибн Таймиййа сказал по поводу посредничества: «Кто утверждает необходимость существования посредников между Аллахом и Его творением, подобных привратникам, которые является посредниками между царем и простым народом… И кто утверждает, что именно эти посредники «доносят» Аллаху о нуждах Его творений, и что Аллах выводит своих рабов на Прямой Путь и дает им все необходимое для жизни благодаря этому посредничеству, и рабы просят у посредников, а те просят у Аллаха, подобно тому, как приближенные царя ходатайствуют перед ним за простых людей, которые обращаются к ним с просьбой довести их прошение до царя, зная об их положении, или же будучи уверенными, что обращение к царю через этих посредников принесет больше результатов, чем обращение к нему их самих, потому что посредники ближе к царю, чем проситель… Кто говорит так, тот является неверным, придающим Аллаху сотоварищей (кяфир мушрик). От него требуют покаяния, и в случае, если он откажется покаяться, его следует убить».
Если мы правильно поймем слова ибн Таймиййи и посмотрим на суфизм в нашем Дагестане и Чечне, мы обнаружим, что все, кто вступил на путь суфизма, сделали это в надежде, что их шейх или наставник будет играть роль посредника между ними и Аллахом, приближая их к Нему…. Оставим же их на суд Того, Кто один достоин выносить суждения….
Поистине, этот порядок посредничества далек от Ислама, зато он хорошо известен у христиан. Согласно их убеждениям, покаяние человека принимается только при посредничестве священника, которому он исповедуется в своих грехах, и тот принимает его покаяние, благословляет его и пишет ему свидетельство о прощении… И в суфизм этот порядок пришел из христианства, в Исламе же он никогда не был известен и не имеет никакого подтверждения ни в Коране, ни в Сунне.
Что же касается значения слова «аль-василя» в аяте «…и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), то большинство толкователей сходятся на том, что здесь имеется в виду то, что приближает человека к Аллаху – Иман, благие дела и т. д., и значения аята: «Ищите приближения к Аллаху с помощью покорности Ему и совершения того, чем Он доволен»… А не с помощью шейха суфийского тариката, который, по мнению шейха аль-Курди, «подобен Ка’абе - ей совершают земной поклон, но этот поклон в действительности обращен к Аллаху». Это подобно тому, что Аллах сказал о многобожниках: «А те, которые признали других покровителями наряду с Ним, [утверждали]: "Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше"» (Толпы, 3) .
Когда был ниспослан этот аят, вокруг Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были его сподвижники, и они лучше других знали смысл ниспосланных аятов по причине своей близости к Пророку (мир ему и благословение Аллаха). И если бы этот аят имел такой смысл, как это утверждают приверженцы суфизма, свидетельства этого пришли бы к нам от сподвижников и их последователей и имамов, но мы не знаем среди них никого, кто бы взял себе шейха, чтобы он был посредником между ним и Аллахом, поступая так согласно смыслу аята. Так неужели суфизм, появившийся спустя три века после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), обнаружил значение аята, о котором не знал ни сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его сподвижники, ни их последователи?!.. После того, как мы узнали все это, нам становится ясно, как суфии изменяют значение аятов для достижения своих целей, собирания людей вокруг шейхов и «зомбирования» их, после чего им уже вряд ли кто-то поможет, кроме Всевышнего Аллаха. И если кто-то скажет: «Разве Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не был посредником между нами и Аллахом?», - мы ответим им так: «Да, он являлся посредником между нами и Аллахом в доведении до нас того, что ниспослал Аллах из Своего Откровения». Сказал Всевышний: «O Посланник! Передай то, что низвeдeнo тебе от твоего Господа. A если ты этого не cдeлaeшь, то ты не пepeдaшь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямым путем народ неверный!» (Трапеза,67) . Также и Джибриль (мир над ним) является посредником между Аллахом и Его Посланником (мир ему и благословение Аллаха) в том, что касается ниспослания Корана и донесения до людей Откровения. Точно так же каждый наставник и учитель является посредником между учеником и теми учеными, от которых он получил знания… Но наши ду’а и поклонение должны осуществляться без чьего-либо посредничества – будь-то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), или шейх, или кто-то еще.
2 - Знание Сокровенного (‘ильму-ль-гайб)
Суфизм: утверждает, что его шейхи знают Сокровенное, как знают они то, когда умрет человек, где он умрет, и войдет ли он в Рай или в Ад. Передают, что один из сыновей суфийского шейха сказал своему отцу во время их пребывания в мечети: «Хочешь, я скажу тебе, глядя на их сандалии, кто из них войдет в Рай, а кто в Ад?»
Нечто подобное передает аль-Ши’рани со слов Сахля ибн ‘Абдаллаха ат-Тастари (?): «Я знаю своих учеников с того дня, в который сказал Аллах: «Разве я не Господь вам?», – и я знаю, кто из них был в тот день справа от меня, а кто слева, и я не переставал наблюдать за своими учениками и заботиться о них в хребте Адама, когда они были возвращены к нему после того, как с них был взят завет, а затем в хребтах их отцов до тех пор, пока они не прибыли ко мне в наши дни, и они никогда не укрывались от меня до настоящего времени».
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха, и знание Сокровенного – особенность из особенностей Аллаха, присущих Ему одному, и кто приписывает знание Сокровенного кому-то, кроме Аллаха, тот совершает ширк, то есть придает Аллаху сотоварищей в Господстве (отвергает таухид-ар-рубубиййа). Сказал Всевышний: «Скажи: "Не знает тот, кто в небесах и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!" » (Муравей, 65) . И сказал Он: «Поистине, у Аллаха знание о Часе; Он низводит дождь и знает, что в утробах, но не знает душа, что она приобретает завтра, и не знает душа, в какой земле умрет. Поистине, Аллах - Ведающий, Знающий!» (Люкман, 34) . Он также сказал: «Знающий Сокровенное; и никому не дает узнать Своего Сокровенного, кроме Его Посланников, которые угодны Ему, и тогда Он ведет перед ними и позади них стражей» (Джинны, 26 и 27) . И сказал Всевышний: «Скажи: Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и не знаю Сокровенного, и не говорю вам, что я – ангел…» (Скот, 50). И сказал Он: «У Него - ключи Сокровенного, не знает их никто, кроме Него» (Скот, 59) .
И сказал наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха». И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Ключей Сокровенного пять, и ни у кого нет знания о них, кроме Аллаха: не знает никто, что произойдет завтра, кроме Всевышнего Аллаха; никто не знает, что скрывают утробы, кроме Всевышнего Аллаха; и не знает никто, когда наступит Судный день, кроме Всевышнего Аллаха; и никто из людей не знает, в какой земле он умрет, кроме Всевышнего Аллаха; и никто не знает, когда пойдет дождь, кроме Всевышнего Аллаха».
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Кто утверждает, что Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сообщается о том, что произойдет завтра, тот возводит на Аллаха великую ложь. Сказал Аллах: « Cкaжи: "Не знaeт тот, кто в нeбecax и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, кoгдa бyдyт вocкpeшeны!" » (Муравей, 65).
Эти аяты и хадисы ясно указывают на то, что никто не знает Сокровенного, кроме Аллаха, даже Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который является лучшим из творений Аллаха, не знал Сокровенного, за исключением тех случаев, когда Аллах открывал ему нечто из Сокровенного. Так неужели мы должны отвергнуть все это и поверить приверженцам суфизма, утверждающим, что их шейхи знают Сокровенное и все, что происходит в настоящем и будет происходить в будущем?! Нет, и еще раз нет, но вместо этого мы говорим: «Истину говорит Аллах и Его Посланник (да благословит его Алла и приветствует) и лгут приверженцы суфизма».
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Если приверженцы суфизма говорят правду, то почему они не используют этот дар во благо Ислама и мусульман, почему они не раскрывают нам секреты кяфиров и сионистов и их интриги, которые они плетут против нас? Ведь мусульмане в настоящее время больше всего нуждаются в знании их секретов и планов, чтобы противостоять им. Почему они не сообщают нам о месте нахождения полезных ископаемых и нефти, почему не знают секреты ядерной бомбы и производства ракет, самолетов, танков, подводных лодок и другого оружия, в избытке имеющегося у кяфиров и почти полностью отсутствующего у мусульман? Ведь мусульмане так нуждаются в разных видах оружия, которое само по себе является силой, наводящий ужас на врага. Так что же – шейхи скрывают свои знания от мусульман? Если это так, то они предают своих братьев по вере, если же они на самом деле ничего не знают, то к чему эта ложь и обман мусульман, и совершение ширка путем приписывания одного из качеств Аллаха Его творениям?.. В заключение говорим: что касается того, что может принести пользу мусульманам, то они этого не знают, что же до того, посредством чего они обманывают невежественных мусульман, простаков и слабоумных, то они утверждают, что знают это…
В конце января 1997 года на дороге между Кызыл - Юртом и Буйнакском в Дагестане случилось дорожное происшествие – одна из машин врезалась в микроавтобус, в результате чего микроавтобус сильно пострадал, и погибли все пассажиры, в нем находившееся, а их было около 12 человек. И среди них была одна женщина, о которой никто ничего не знал: кто она, и из какой деревни? Ее тело было переправлено в морг одной из больниц в Кызыл – Юрте, и там оно пролежало пять дней, в то время как ее родственники ничего о ней не знали. Позже выяснилось, что эта женщина – из числа мюридов Саида – эфенди Чиркейского.
Здесь возникает вопрос: как же этот уважаемый суфийский шейх и великий наставник все это время преспокойно сидел дома, наслаждаясь изысканными блюдами, тогда как одна из его учениц лежала в морге и ее родные и близкие ничего о ней не знали?!
Где же тогда знание Сокровенного?! Где же знание обо всех делах своих мюридов?..
Если мы заглянем в жизнеописание нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то обнаружим множество случаев, явно указывающих на то, что он не знал Сокровенного. К таким случаям относится и история клеветы на ‘Аишу (да будет доволен ею Аллах). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) провел больше месяца, не зная, что ему делать – верить словам людей или нет – до тех пор, пока не был ниспослан аят, подтверждающий ее невиновность. Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) очень обрадовался и поспешил обрадовать ‘Аишу, сказав ей: «Радуйся, о ‘Аиша! Сам Аллах оправдал тебя».
В этой истории - бесспорное доказательство того, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не знал Сокровенного, и что знание Сокровенного - качество, присущее одному лишь Аллаху… Ведь если бы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) с самого начала знал правду, он сразу бы объявил ложью слова клеветников, не сомневаясь, верить им или нет. Таким образом, проблема решилась бы сама собой, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был бы спокоен сам и сумел бы успокоить других.
А вот другая история – Присяги Довольства (бай’ату-р-Ридван). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отправился в Мекку для совершения ‘умры, и когда он и те, кто был с ними, достигли Худайбиййи, его верблюдица, на которой он ехал, опустилась на колени, по причине, ведомой одному лишь Аллаху. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) послал ‘Усмана ибн ’Аффана к жителям Мекки, чтобы сообщить им, что они пришли только для посещения Дома Аллаха (Ка’абы), то есть для совершения ‘умры, а вовсе не с целью начать войну с ними. Но курейшиты задержали у себя ‘Усмана и сопровождавших его людей, и до Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) дошла весть о том, что ‘Усман убит, хотя на самом деле это было совсем не так. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не усомнился в том, что услышанное им – правда, и решил сражаться с курейшитами, сказав: «Мы не уйдем до тех пор, пока не сразимся с ними!» . После чего призвал своих сподвижников принести клятву в том, что они будут сражаться и не обратятся в бегство. Это и была Присяга Довольства (бай’ату-р-Ридван). После того, как была принесена эта клятва, курейшиты узнали о ней и, испугавшись за свои жизни, освободили ‘Усмана, и он вернулся к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). И стало ясно, что известие о его убийстве – всего лишь слух, не имеющий к истине никакого отношения.
И если бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знал Сокровенное, он бы сообщил своим сподвижникам о том, как обстоят дела на самом деле, и сказал бы им, что ‘Усман в полном здравии и благополучии, и с ним не произошло ничего дурного. Но он (да благословит его Аллах и приветствует), находясь рядом с Меккой, не знал о том, что происходит внутри города.
Рассмотрим еще один случай, имевший место в самом начале Пророческой миссии Пророка (мир ему и благословение Аллаха), когда он находился в пещере Хира’ и к нему пришел Джибриль и трижды сжал его в объятиях. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) решил, что это - Шайтан, и он не знал, что это Джибриль… И подобных примеров множество.
И что же мы слышим от приверженцев суфизма по этому поводу? Неужели они утверждают, что их шейхам дано знать то, что не дано было знать Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)?
Убеждения Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: кто верит в то, что кто-то, кроме Аллаха, знает Сокровенное, тот совершает ширк, потому что он в своем утверждении противоречит Корану и хадисам, и приписывает творению то, что присуще одному лишь Всевышнему Аллаху.
С Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.
Нет сомнения в том, что если какой-либо народ отходит от единобожия, начинает практиковать различные проявления многобожия и язычества и укрепляется на этом, то его ждут тяжелые потрясения, которые проявляются в виде природных катаклизмов, экономического и политического упадка, а также в виде войн и внутренних беспорядков.
Это не что иное, как закон Всевышнего в Его творениях, который не поддается изменению. Тот, кто взглянет на потрясения, которые Всевышний обрушил на Афганистан, Ирак, земли Кавказа, а также сегодняшние Египет, Йемен и Ливию, тот непременно задастся вопросом: “Почему подобное происходит на землях мусульман?” А ответ на это вопрошание заключается в том, что люди, населяющие эти земли, исповедуют идеи крайнего мистического суфизма. Эти земли переполнены гробницами, мавзолеями, призывами к мертвым, принесением жертв и обетов могилам праведников и прочими проявлениями большого многобожия.
Если же говорить о землях постсоветского пространства, то говоря о землях России, Бухары и Туркестана, ханафитский имам аль-Хужанди сказал: “Причина того, что Всевышний допустил победу безбожного коммунизма на этих землях заключается в том, что на них было сильно распространено многобожие и поклонение могилам”. См. “Хукму Ллахи аль-Ахад ас-Самад” с. 30-31.
К глубокому сожалению, мы оказались испытаны тем, что на землях нашей родины, Крыма,начали развиваться идеи секты «хабашитов». И одним из самых страшных новшеств, которое они хотят привить нашему народу, это поклонение могилам праведников. Они называют это «просьбой о заступничестве».
Испокон веков в Крыму мусульмане жили по Ханафитскому мазхабу. Что касается самого имама Абу Ханифы, его учеников первых поколений ханафитов, то их высказывания по этим вопросам скудны и редки, так как поклонение могилам не существовало в первые века Ислама. Что же касается ханафитов поздних поколений, то обнаруживается то, что их книги и труды зачастую очень жестко, масштабно и красноречиво опровергают заблуждения могилопоклонников!!! Так давайте посмотрим что говорят имамы этого мазхаба обо всем этом.
1. Разъясняя убеждения имама Абу Ханифы (150 г/х), имам ан-Нейляуи сказал: «Однажды, имам Абу Ханифа увидел человека, который подошел к могилам, поприветствовал их, а затем начал разговаривать с ними и обращаться к ним. Тогда имам Абу Ханифа сказал ему: «Ответили ли они тебе?». Тот сказал: «Нет». Тогда имам сказал: «Горе тебе! Как ты разговариваешь с телами, которые не могут тебе ответить, не владеют ничем и не слышат голоса?» После чего прочитал ему Аят из Корана: «И ты не можешь заставить слышать тех, кто в могилах» (35: 22)». «Шифа ус-Судур» с. 44, а также: «Ар-Ракк аль-Маншур» с. 92.
2. Разъясняя различные виды многобожия, один из имамов ханафитского мазхаба – имам Ахмад ар-Руми (1043) сказал: «Третий вид многобожия – многобожие «приближения». Он заключается в том, что человек поклоняется кому-либо, кроме Аллаха, для того, чтобы этот кто-либо приблизил его к Аллаху. Этот вид многобожия – многобожие первых идолопоклонников. Их убеждения заключались в том, что они слишком низки и ничтожны, чтобы поклоняться Всемогущему Творцу напрямую, и это является великим оскорблением по отношению к Творцу. Исходя из этого, они начали поклоняться тем, кто имеет более высокое положение перед Творцом, чем они». «Мажалис уль-Абрар» с. 118-120.
3. Разъясняя, что могилопоклонники идут дорогой язычников в том, что берут себе посредников между ними и Господом миров, имам Уалиуллах ад-Дахляуи (1176 г/х), имам ханафитов своего времени, сказал: «Некоторые из них имеют убеждение о том, что Аллах является Господом, Управляющим мирами, но, вместе с этим, Он оказал почет некоторым праведникам, наделив их почетом и божественностью, и отдав в их руки право на управление некоторыми явлениями бытия. При этом, они считают, что Всевышний принимает их заступничество за некоторых людей. Этим самым они отвели Аллаху роль царя царей, а праведникам отвели роль неких наместников, которые управляют бытием на местах. Эти убеждения не что иное, как убеждения иудеев, христиан и многобожников, а также некоторых лицемеров из общины Мухаммада сегодняшнего дня». «Хужжату Ллахи аль-балига» 1/61.
4. В своей книге «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» имам Ибн Абиль-’Изз подтвердил, что такой вид посредничества и заступничества также является основой многобожия арабов времен невежества, а также основой многобожия индусов, турков и берберов. См. «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» с. 21.
5. Сказал имам Махмуд аль-Алюси (1270 г/х) – муфтий ханафитов Багдада своего времени: «Обращаться с просьбами к творению и превращать их в посредников, прося их обратиться с мольбой к Аллаху – несомненно разрешено, если тот, к кому обращаются – живой, а если же он мертв или отсутствует, то ни один ученый не будет сомневаться, что это непозволительно и является одним из нововведений. Этого не делал никто из первых поколений мусульман. Не пришло ни одного сообщения, чтобы сподвижники просили у мертвых чего-либо, ведь сподвижники больше остальных стремились к благу». «Рух уль-Ма’ани» 6/125
7. Разъясняя отрывок из «‘Акыды ат-Тахауия»,ученые ханафиты сказали: «Всевышний Аллах приказал Своим рабам обращаться к Нему с мольбой и пообещал, что ответит им. Он побуждает Своих рабов обращаться к Нему одному, не придавая Ему сотоварищей. Это потому что Аллах – Скромный, Щедрый, стесняется Своего раба в том, чтобы оставить без ответа мольбу его, когда он протягивает к Нему руки в мольбе. Поэтому Всевышний многократно приказал Своим рабам обращаться в сложной ситуации к Нему одному. В Коране и Сунне пришло множество контекстов, которые подтверждают это. Они побуждают людей обращаться к Аллаху, Господу миров в тяжелой ситуации и запрещают обращаться к кому-либо из творений. Это потому что Аллах один обладает всякой вещью, и нет для него ничего невозможного, и не составляет для Него сложности дать рабу то, что он у Него просит. А также, потому что Аллах – Скромный, Щедрый, Милосердный, Добрый, Дарующий – дает и отвечает, и способен облегчить трудности людей. Он описан качествами милости. Поэтому никто не может обойтись без Аллаха даже на мгновение – ни мусульманин, ни неверующий. Ведь даже многобожники нуждаются в Нем. Когда раб призывает одного Аллаха, он подтверждает этим то, что Аллах является Сущим, Богатым, Слышащим, Знающим, Щедрым, Милосердным, способным на всякую вещь. Потому что никто не будет призывать несуществующего, бедного, глухого, скупого, жестокого и неспособного. Всевышний Аллах радуется, когда Его рабы взывают к Нему, просят у Него и проявляют свою нужду в Нем. А что касается тех, кто не просит Его в тяжелые моменты и не взывает к Нему, таковых Он не любит и гневается на них. Поэтому тот, кто считает, что он не нуждается в Аллахе, отворачивается от Него и обращается к кому-либо, кроме Него одного, тот становится неверующим и пристанище его – вечный Огонь. Что же может быть хуже этого?! Это потому что тот, кто не взывает к Аллаху – тот не познал Аллаха, даже если он утверждает, что познал Его». См. «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» Ибн Абиль-‘Изз с. 519-524; «ан-Нур аль-Лями’» с. 115; «Шарх Тахауия» Гунейми аль-Майдани с. 131-132.
9. Сказал имам Шукри аль-Алюси: «Наша религия, а также разум и врожденное свойство говорят нам о невозможности того, чтобы Всевышний ниспослал в Своем чистом, совершенном шариате – разрешенность обращаться с мольбами и просьбами к мертвым и отсутствующим. Подобно тому, как говорят христиане: «О, мать Иисуса! Заступись за нас перед Богом» или: «О, Иисус! Дай мне то-то». Точно также говорят могилопоклонники: «О, ‘Али! О, Хусейн! О, ‘Аббас! О, ‘Абдулькадир! О, ‘Айдарус! О, Бадауи! О, такой-то!», и подобные слова многобожия, которые содержат в себе придавание сотоварищей Аллаху и уравнивания творений с Ним – превыше Он того, что Ему приписывают. С подобным этому религия не приходила никогда. Напротив, это одна из ветвей явного язычества, которая приводит к вечному Аду и гневу Всемогущего, Прощающего. Об этом говорили ученые Ислама». «Фатх уль-Маннан» с. 445, 449.
Это были слова имама Абу Ханифы, его учеников, а также одних из самых великих имамов ханафитского мазхаба.
Знай, брат мой, что основной причиной, толкающей людей на обращение к мертвым, является убеждение, что Всевышний не примет их покаяние, раскаяния и просьбы о прощении. Они считают, что добиться прощения Всевышнего и Его милости можно только через посредничество праведников, которые заступаются за них в потустороннем мире. Их убеждение состоит в том, что если они обращаются непосредственно к Аллаху, то Всевышний не смотрит на них и не отвечает на их мольбы.
Для опровержения этих убеждений достаточно лишь привести некоторые аяты и хадисы.
Что касается аятов, то Всевышний Аллах говорит:
1. «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (39:53).
2. «О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, – быть может, вы преуспеете» (24:31).
3. «Просите прощения у вашего Господа и раскаивайтесь перед Ним» (11:3).
4. «Неужели они не знают, что Аллах принимает покаяния от Своих рабов и принимает пожертвования, что Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный?» (9:104).
Брат мой, неужели после этих великих аятов ты продолжишь верить этим лжецам в том, что не можем мы добиться прощения нашего Господа, кроме как взяв себе посредников?! Именно для разрушения основ убеждений этих язычников, все пророки и посланники, которые приходили к своим народам, разъясняли им о милости и прощении Аллаха. Они разъясняли своим народам, что своим обращением к этим посредникам они превращают их в божеств и поклоняются им. Пророки разъясняли людям, что в этих посредниках нет никакой нужды, так как Всевышний слышит Своих рабов и протягивает к ним Руку прощения.
А теперь, послушай, что говорил пророк Мухаммад:
Абу Муса аль-Аш’ари рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Поистине, Всевышний Аллах протягивает Свою Руку ночью, чтобы принять покаяние того, кто грешил днем, и протягивает Свою Руку днем, чтобы принять покаяние того, кто грешил ночью. И так будет до тех пор, пока солнце не взойдет с запада». Муслим 2759).
3. Джабир ибн Сулейм рассказывал: «Я сказал пророку: «Ты посланник от Аллаха?» На что он ответил мне: «Я посланник Аллаха, который если постигнет тебя беда и ты обратишься к Нему с мольбой, Он отведет эту беду от тебя. А если тебя постигнет засушливый год и ты обратишься к Нему, Он исправит положение». (Абу Дауд 4/344; Тирмизи 5/72; см. «аль-Мишкат» 1/599).
4. Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Аллах гневается на того, кто не просит у Него». (Тирмизи 5/456; Бухари в «Адаб уль-Муфрад» 224 и др., см. «ас-Сахиха» 2654).
5. Сальман аль-Фариси рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Поистине, ваш Господь (благословенен Он и возвышен) – Стеснительный, Щедрый. Он стесняется не ответить Своему рабу ничем, тогда как он протягивает к Нему свои руки в мольбе». (Абу Дауд 2/156; Ибн Хиббан 3/ 160).
Как говорится «Комментарии излишни»
Просим Аллаха укрепить нашу умму на истине. На единобожии. И не дать сил и возможности различным заблудшим сектам искажать Его религию!
И в заключении хвала Аллаху –
Господу миров!
Азиз ЭМИР-АЛИ
Знайте, быть истинным рабом Аллаха (убудийя) –значит признавать своё полное бессилие в совершении какого-либо блага и в воздержании от чего-либо плохого, а также быть убеждённым в том, что все блага, сила и мощь принадлежат лишь Всемогущему Господу. (То есть совершение каких-либо благодеяний и воздержание от порицаемого считать не своей заслугой, а особой милостью и поддержкой Всевышнего Аллаха. – Ред.)
Это и есть сущность рабства, то есть выполнение велений Господа и отдаление от запретного. Ученые-богословы расходятся во мнении определяя сущность рабства, но все они едины в том, что быть истинным рабом Всевышнего – значит осознать всемогущество и признать господство Аллаха (рубубийя).
Все качества рабства человека и качества господства Создателя полярны. То есть раб Аллаха наделен качествами, противоположными каждому божественному атрибуту (сифату), свойственному Всевышнему. Так, например, у Всевышнего Аллаха есть всесильная мощь, тогда как рабу Аллаха дана немощность; Аллаху присущи гордость и величие, а рабу смиренность и скромность соответственно, и т.д.
Определения рабства человека перед Всевышним Аллахом были даны и великими праведниками.
1.Пророк Иса (мир ему) сказал: «Рабство перед Всевышним заключается в отказе от всяких притязаний и споров, в терпеливом перенесении бед, а также в любви к Господу».
2. Зу-Ннун аль-Мисри (да будет свята его душа) говорил: «Рабство –это значит быть рабом Аллаха во всех состояниях, так же как Он является твоим Господом во всех состояниях».
В соответствии со словами Пророка (мир ему и благословение):
«Нет раба более почтенного перед Аллахом, чем тот, который занят поклонением Всемогущему Аллаху при всех обстоятельствах».
3. Некоторые учёные-богословы отмечали: «Рабство – это состояние, когда человек не замечает своего поклонения, а наблюдает своим духовным видением того, кому он поклоняется – Господа».
4. Также было сказано: «Рабство заключается в четырёх особенностях: выполнение договора или обещания; соблюдение установленных Всевышним законов; довольство тем, что имеешь, и проявление терпения при какой-либо нужде».
Признаки проявления рабства перед Творцом
Рабство имеет свои характерные признаки: это отказ от всякого планирования, то есть видеть во всём лишь предопределение Аллаха; а также осознание того, что предначертанное Всевышним
Аллахом и есть самый лучший выбор для раба.
Рассказывают, что Ибрахим ибн Адхам (да будет свята его душа), купив раба, спросил его:
– Что ты обычно ешь?
– То, чем вы будете меня кормить, – ответил раб.
– А какую работу ты выполняешь?
– Ту, которую вы будете от меня требовать.
– А что же ты хочешь?
– Имеет ли какое-либо значение желание раба, когда есть воля его господина?
Тогда Ибрахим ибн Адхам (да будет свята его душа) мысленно обратился к самому себе: «О бедняк, ты не был покорным Аллаху даже в течение часа из своей жизни так, как этот раб покорен тебе в своём положении!».
Имам Али ибн аль-Хавас (да будет свята его душа), наставляя своего мюрида аш-Шаарани (да будет свята его душа), сказал ему:
«Из того, что тебе ниспосылает Всевышний Аллах, ешь только в меру необходимости и не более того, а излишек отдавай тому, кому пожелает Всевышний Аллах. Не трать напрасно силы в улаживании своих дел, а лучше проси Творца устроить твои дела наилучшим образом». Тогда аш-Шаарани (да будет свята его душа) спросил его: «А просить ли мне у Всевышнего о дозволенном пропитании?». Наставник ответил: «Да, проси следующим образом: о мой Аллах, ниспошли мне благодать в пропитании и скрой мои недостатки в обоих мирах, о Наищедрейший, о Наиблагороднейший! – и добавил. – Остерегайся проявления нетерпения и беспокойства при постижении испытаний Аллаха. Ведь того раба, который вверяет все свои дела Аллаху, Творец наделит необходимыми знаниями и соответствующими деяниями, да так, что этот раб Аллаха непременно станет имамом-предводителем, за которым последуют люди. И, поистине, Аллах над всякой вещью мощен».
Также одним из признаков рабства является умение скрывать на людях свою нужду при бедности и богатство при состоятельности. Обе эти черты для раба Аллаха должны быть одинаковыми, потому что истинно покорившемуся следует относитьcя к самому себе строго; придерживаться предписаний религии; быть щедрым по отношению к нуждающимся; не искать наслаждений.
Учёные говорят: «Человек остаётся истинным рабом Аллаха до тех пор, пока он не ищет для себя слугу. Когда же он начнёт искать для себя слугу, то потеряет качество рабства перед Господом».
Существует этикет рабства, следуя которому человек не должен проявлять излишнее беспокойство в следующих случаях: при ощущении голода, унижения, наготы, бедности . Согласно этому этикету, раб не должен отвергать что-либо из предопределений Аллаха, покорно принимая их. То есть истинно покорившийся должен полагаться лишь на милость Всевышнего: ничего не откладывать про запас из пропитания, не обращаться со своей нуждой к кому-либо, помимо Всевышнего Аллаха.
Рабство (убудийя) – это неотъемлемое качество раба Всевышнего, так же как и Господство (рубубийя) – неотъемлемый и постоянный атрибут Пречистого Всевышнего Аллаха. Поэтому каждый, кто посредством своих знаний и благих деяний не стал больше нуждаться в своём Господе, проявляя простоту и скромность по отношению к людям, попал в духовную погибель. Кто же рассчитывает на своё богатство, тот на самом деле бедняк, а кто хочет довольствоваться своим высоким положением в обществе, тот презрен, кто полагается на свой род, тот унижен, а кто рассчитывает на свои хорошие поступки, тот банкрот. А тот, кто довольствуется только Всевышним Аллахом, испытывая постоянную нужду в Нём и во всём полагаясь лишь на Него, по-настоящему богат.
