Быт.17:10-13
Сей есть завет Мой, который вы [должны] соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами.
Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий [младенец] мужеского пола, рожденный в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени. Непременно да будет обрезан рожденный в доме твоем и купленный за серебро твое, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным.
Втор.10:16
Итак обрежьте крайнюю плоть сердца вашего и не будьте впредь жестоковыйны
Иер.4:1-4
Если хочешь обратиться, Израиль, говорит Господь, ко Мне обратись; и если удалишь мерзости твои от лица Моего, то не будешь скитаться. И будешь клясться: "жив Господь!" в истине, суде и правде; и народы Им будут благословляться и Им хвалиться.
Ибо так говорит Господь к мужам Иуды и Иерусалима: распашите себе новые нивы и не сейте между тернами. Обрежьте себя для Господа, и снимите крайнюю плоть с сердца вашего, мужи Иуды и жители Иерусалима, чтобы гнев Мой не открылся, как огонь, и не воспылал неугасимо по причине злых наклонностей ваших.
Рим.2:28,29
Ибо не тот Иудей, кто [таков] по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но [тот] Иудей, кто внутренно [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу, [а] не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога.
Завет обрезания имеет силу для нас, как обязательная часть духовной жизни. Раньше он служил знамением принадлежности к избранному народу Божьему и предписывал обрезывать крайнюю плоть всякому представителю мужского пола. Во времена Нового Завета имеет место не наружное обрезание (Рим.2:28,29 ) , а обрезание сердца. И здесь заповедь остается непреклонной: всякий, кто духовно необрезан, не может быть частью тела Христова и считаться настоящим верующим.
Давайте посмотрим, что собой представляет обрезание сердца. Некоторые вещи этого мира и окружающей жизни имеют определенную цену, и мы привязываемся к ним, храня в своем сердце радость и удовольствие от того, что обладаем ими или позволяем себе делать, что нам нравится.
Но не все эти радости чисты и не всякое удовольствие служит к благу: некоторые люди плохо влияют на нас, любимая вещь заставляет бояться за ее сохранность, а многое просто отвлекает внимание от Бога и поглощает наши силы и средства. Господь это видит и ставит безоговорочное условие: вырежь все самое дорогое из твоего сердца и положи на Мой алтарь! Позволь Мне решать, чему есть место в твоей жизни, а что должно уйти навсегда.
Итак, обрезание сердца - это способность расстаться ради Господа со всем, что нам дорого или приносит удовлетворение, для того, чтобы показать свое доверие и любовь к Богу, и готовность быть покорным всем Его решениям, независимо, насколько они трудны или даже болезненны для нас .
Без этой готовности и внутреннего решения всегда избирать волю Бога, мы будем считаться чужими для Господа, потому что в нашем сердце нет места двум повелителям: либо мы готовы подчиняться Ему во всем, либо иначе должны забыть о вечной жизни, потому что на небе один Господь, и все послушны только Ему!
Фактически обрезание сердца является готовностью умереть для себя, мира, греха, плоти и дьявола , чтобы совоскреснуть с Христом верою в Бога для жизни в Нем. Человек с необрезанным сердцем не может принять водное крещение, потому что не имеет доброй совести , приобретаемой в обрезании сердца.
Обрезание сердца подобно распахиванию целины : если мы хотим получить урожай, надо сначала вырвать с корнем все растения , которые росли в почве, а потомуже засевать ее семенами.
Недаром у многих не вмещается слово Божье, ведь в их сердцах так много вещей и черт характера, с которыми они не желают расставаться, что не остается места зернам истины - они заглушаются сорняками плотской жизни, которые жалко было обрезать.
Также обрезание сердца означает сознательное решение быть чувствительным к Духу Святому и открытым пред Богом во всем . Мы больше не хотим прятаться от Бога или оставлять себе право решать или делать что-то без Него. Отныне наша жизнь принадлежит Господу, а не нам самим.
Не надо быть очень духовным, чтобы исполнять эту заповедь. В Израиле младенцев обрезывали на восьмой день, это говорит о том, что каждый рожденный свыше человек должен как можно скорее обрезать свое сердце, чтобы избежать многих духовных проблем, после чего он готов принять водное крещение. Не откладывайте на потом, не бойтесь боли: лучше сейчас в своем сердце пережить потерю, чем впоследствии встречаться с неожиданными лишениями, когда мы к этому абсолютно не готовы.
Иез.44:9
Так говорит Господь Бог: никакой сын чужой, необрезанный сердцем и необрезанный плотью, не должен входить во святилище Мое, даже и тот сын чужой, который [живет] среди сынов Израиля.
Святилище - это место поклонения, хвалы и общения с Богом. Если ты необрезан сердцем, тебе нечего делать у престола благодати, даже если ты много лет в церкви и активно участвуешь в служении. Если хочешь, чтобы тебя Господь услышал: пройди через обрезание сердца!
Не удивительно, что многие не могут молиться выше потолка - в небеса, ведь их мотивы направлены не в ту сторону и желания сердца не откорректированы Господом! А хвала может расцениваться как критика специалиста или лесть подхалима, а не как восхищение ребенка своими любящими родителями. Почему?
Потому что человек с необрезанным сердцем всегда вместе с упованием на Бога имеет другие опоры: прошлые дела, положение в обществе, естественные таланты и способности, достижения. Взбираясь на этот пьедестал, человек возносит хвалу Богу либо, преследуя свои дальнейшие цели (пусть даже и неосознанно), либо дает оценку Божьим делам, как человек, что-то из себя представляющий.
То есть в этой хвале проявляется не покорность и восхищение, а гордость и тщеславие. Бог, видящий сердце человека, не принимает такую хвалу, потому что Ему важно не само прославление, а любящее и преданное сердце, выражающее свое состояние через хвалу.
Итак, будучи необрезанными сердцем, мы лишены источников жизни и благодати, и пока не поздно, следует привести это в порядок, чтобы постоянно иметь доступ к Богу, ибо только Он жизнь наша!
Иис.Нав.5:2,3
В то время сказал Господь Иисусу: сделай себе острые ножи и обрежь сынов Израилевых во второй раз. И сделал себе Иисус острые ножи и обрезал сынов Израилевых на [месте, названном]: Холм обрезания.
Прежде чем войти в землю обетованную, народ Израильский должен вновь был пройти обрезание. Это говорит о том, что мы не можем пребывать в покое Божьем, прежде не обрезав свое сердце . Мы вновь и вновь станем испытывать боль при потерях и жизненных переменах, и не перестанем беспокоиться о будущем, пока не пройдем духовное обрезание.
В обрезании мы позволяем греху, похотям и чрезмерным привязанностям уйти из наших сердец, и на их место приходят мир, доверие Богу и стремление исполнять Его волю. Всякий страх теряет над нами власть, потому что мы в своем сердце уже пережили расставание со всем самым дорогим, поэтому любая потеря не будет для нас неожиданностью.
К тому же мы всегда должны помнить: ничто не происходит без воли Отца, Который заботится обо всех наших нуждах и знает, что нам на самом деле нужно. Лучше пройти не совсем приятный курс лечения, чем постоянно страдать от болезни, которая, в конце концов, сведет тебя в могилу!
Обрезание сердца - это процесс, который должен периодически повторяться. Потому что со временем у нас могут появиться новые привязанности и предметы, к которым мы привыкаем. Представьте себе вещь, которую вы давно мечтали иметь, и вот, Бог услышал вашу молитву: она в ваших руках. Не каждому будет легко с ней расстаться, однако это необходимо сделать в своем сердце, иначе она может превратиться в идола. Еще сложнее, когда у вас в жизни появляются дети или другие близкие люди.
Вспомните Авраама: однажды ему вновь пришлось пройти обрезание с сыном Исааком, и он смог это сделать, только доверившись Богу. Я думаю, что всегда перед серьезными жизненными этапами следует обрезание сердца, - это как проверка на пригодность - если мы проходим ее успешно, то поднимаемся вверх по духовной ступеньке и приобретаем добрый плод.
2. Сокрушение.
Иак.4:8-10
Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.
Пс.37:19
Беззаконие мое я сознаю, сокрушаюсь о грехе моем.
Сокрушение - осознание себя жалким, разбитым, подобным праху и пеплу, не способным ни на какое доброе дело, нищим и беспомощным. Зачем это нужно, спросите вы? Разве Бог не желает, чтобы мы были сильны в Нем и способны победить всякое зло? Неужели Он хочет видеть нас совершенно непригодными для духовных дел и полными слез и воздыханий? Да, именно так!
Без этого мы не будем чувствовать своей полной зависимости от Бога, полезем на рожон в духовных битвах, станем служить Ему по плоти собственными усилиями и разумом, проявим человеческое усердие совсем не там, где нужно, и в конце концов не только не угодим Господу, но и впадем в сети дьявола и потерпим полный разгром в своей духовной жизни. Хотите этого? Не думаю.
Дело в том, что у людей есть склонность забывать о своей зависимости от Бога. Они стремятся к самостоятельности. И стоит чуть проявить беспечность, как можно впасть в ложное ощущение собственной значимости и способности влиять на окружение. Господь до поры до времени допускает такой самообман, но потом начинает нам противиться, обращая в ничто наши "совершенные" планы.
Только при сокрушении мы имеем возможность стать пригодными сосудами на всякое доброе дело. Если мы хотим оставаться в каком-то одном состоянии, в котором Господь нас когда-то употреблял, то рискуем стать противниками Богу, ожидающего нашего возрастания в духе.
Если Господь хочет сделать из горшка, который ты собой представляешь, вазу, то необходимо твое полное сокрушение, иначе есть опасность так и остаться горшком и наполниться всякими нечистотами.
Только сокрушение позволяет воздавать Богу всю славу даже после самых невероятных дел и служений, потому что не дает забыть о истинном положении вещей: ты всего лишь глина в руках Горшечника! Только Его силой мы способны делать что-либо, только Его милостью мы живем и дышим. Если мы об этом забываем, то воруем у Бога заслуженное Им по праву и являемся преступниками.
И еще, если мы не будем сокрушаться о своих грехах, то никогда не сможем до конца расстаться с ними в своем сердце, а это будет большим препятствием для победы в духовной жизни.
Пс.118:158
Вижу отступников, и сокрушаюсь, ибо они не хранят слова Твоего.
Сокрушение об окружающих или по причине событий, неугодных Господу - это одно из проявлений сострадания, которого зачастую так не хватает народу Божьему. В нем также выражается любовь к Богу и соучастие с Ним в желании спасения грешников и утверждении святого Царства Божьего в этом мире зла.
Сокрушенные люди удаляются от поверхностных суждений и воспринимают все в свете слова Божьего.
Поэтому всякие люди, называющие себя христианами, но отступающие от святого слова, изменяя его и подстраивая под свои интересы, желания или откровения, не вызывают в сокрушенных сердцах радости из-за самообмана отступников.
Такое сокрушение за отступников дает силу молиться за них, чтобы они могли обрести истину и приняли подлинное спасение. Оно удаляет нас от бесполезных споров, и дает возможность ухватиться за Бога, уповая на то, что Он совершит Свое действие в отступниках и явит Свою славу.
Пс.33:19
Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет.
Пс.50:19
Жертва Богу - дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже.
Ис.57:15
Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, - Святый имя Его: Я живу на высоте [небес] и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных.
Ис.66:2
Ибо все это сделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим.
Сокрушенный и смиренный человек имеет великие обетования от Господа. Именно сокрушенное сердце является благоугодной Богу жертвой, которую Он никогда не оставит не принятой. Господь всегда обращает внимание на смиренные и сокрушенные сердца, обращенные с трепетом перед словом Божьим к Всевышнему, и не бывает такого, чтобы Бог отвернулся от таких сердец.
Если мы хотим быть по-настоящему близкими к Богу, нам просто необходимо иметь сокрушение и смирение, потому что гордым и своевольным людям Бог противится и удаляется от них.
Господь живет с теми, кто смирен и сокрушен духом, чтобы наполнить таких людей жизнью и дать ощутить Его благодать, в которой приходит спасение и избавление от всяких пороков и грехов, от всякого зла и нечистоты.
Господь готов явить свою славу через сокрушенные сердца, потому что они не смотрят на себя, а уповают только на Бога, Который созидает разрушенное и "трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит " (Ис.42:3 ) .
Пс.146:3
Он исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их
Никогда не стоит забывать, насколько мы немощны и неспособны позаботиться о себе. Мы часто бьемся и трепыхаемся, пока вовсе не выбиваемся из сил, и тогда приходит состояние ничтожности и ограниченности наших возможностей.
И в это время всегда возникает вопрос, а есть ли какая у нас надежда? И тогда Господь во всем Своем милосердии подает нам руку помощи, даруя утешение в скорбях, полностью исцеляя всю боль, полученную в этот период времени, и восполняя Своим утешением.
Имея сокрушенное сердце, мы можем расчитывать на полное исцеление от наших болезней, неважно какое происхождение они имеют: духовное, душевное или физическое. Порой мы даже препятствуем своему исцелению во время болезней или скорбей, потому что пытаемся справиться с этим сами, а не падаем со слезами сокрушения в объятия Отца, Который всегда готов прийти на помощь, утешить и исцелить нашу боль!
Запомните, Бог не желает, чтобы мы сами боролись с трудностями: у Него всегда есть ответ на нашу нужду и исцеление для любой, даже самой неизлечимой болезни, только бы наши сердца оставались сокрушенными пред Ним!
3. Смирение.
Мих.6:8
О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим .
Матф.11:29
Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим
Фил.4:5
Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко.
Смирение пред Богом подразумевает полную капитуляцию и примирение с Ним полностью на условиях Господа. И повеление быть смиренным не является желательным для христиан, а жизненной необходимостью, которая позволяет нам иметь мир с Богом.
Смирение признает Бога единственным Господином жизни человека и понимает, что Господь имеет полное право делать с тем, кто смирился пред Богом, все, что Ему будет угодно. Смирение вверяет все в руки Божьи, с трепетом уповая на милосердие Господа, и принимает все, что происходит, как происшедшее с разрешения Бога и по Его суверенной воле.
По-настоящему смиренный человек никогда не станет роптать на судьбу, раздражаться от неприятных обстоятельств или слать немые укоры в небо, сетуя на жизненные трудности. К смиренным людям приходит покой от Бога, потому что им не на кого полагаться, и они рассчитывают лишь на слово Божье, что Он не оставит их и поддержит в трудную минуту.
Смиренный человек понимает, что все находится под Божьим руководством, и если доверять Богу во всем, стремясь быть Ему послушным, Господь не оставит тех, кто вверил Ему свою жизнь.
Смирение не указывает Богу, что Ему делать, а ищет того, как повиноваться Господу в любых обстоятельствах. Оно не претендует на титулы и не ищет себе славы, признавая, что сущность каждого человека крайне испорчена, и мы ничуть не лучше праха земного или земляных червей, которые копаются в навозе. В смирении мы признаем, что заслуживаем самого худшего и понимаем, что любой суд или наказание от Бога будет справедливым по отношении к нам.
В смирении проявляется наивысшая форма кротости, когда наша внутренняя натура лишилась бунта и отложила все свои попытки повлиять на окружающее, полностью став покорной Богу. Итак, смиренный человек является самым послушным инструментом в руках Божьих, готовым всю славу воздать лишь Ему!
Иоан.13:1-8
Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, [явил делом, что], возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их.
И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его, Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит, встал с вечери, снял [с Себя верхнюю] одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан.
Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после. Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною.
Настоящее смирение, которому следует научиться всем христианам, проявлял наш Господь. На вечере Он, Господь и Учитель, в Своей великой любви, проявил смирение, омыв ноги ученикам, тем самым унизив Себя до служащего тем, кого возлюбил.
И если Тот, Кто оставил небеса ради нашего спасения, еще и уничижил Себя до служения людям, то ни тем ли более мы должны почитать себя ничтожными и быть готовыми служить, а не господствовать над другими? Именно в смирении мы можем иметь возможность уважать и почитать других более достойными, чем мы, оказывая им честь по мере их добрых качеств или особенностей.
Для смиренного человека, по примеру Господа, даже враги и предатели, подобные Иуде Искариоту, имеют право на нашу любовь и служение. Недаром Господь сказал, чтобы мы молились за обижающих и гонящих нас. Смирение не подчеркивает своих достоинств, зная, что они дарованы Богом, и может увидеть даже в самых низких и никчемных людях надежду на исправление, потому что на своем примере видит, из какого рва мы извлечены Спасителем.
Смирение противоположно завуалированной форме гордости, которая, прикрываясь ложным смирением, не может что-то принять от Господа, считая это со своей стороны незаработанной дармовщиной. Но в этом и есть суть смирения: оно готово принимать и подчиняться Богу во всем, принимая незаслуженную благодать, зная, что иначе у Бога получить ничего невозможно.
Поэтому, исследуя Божьи желания, смиренный человек с радостью ожидает их исполнения в своей жизни, говоря в своем сердце, как Мария, которая, услышав благую весть от ангела, сказала: "Се, Раба Господня; да будет мне по слову твоему " (Лук.1:38 ) .
Лук.17:5-10
И сказали Апостолы Господу: умножь в нас веру. Господь сказал: если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас.
Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю.
Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать.
В этом месте Писания Господь через притчу показывает принцип, как через смирение можно получить возрастание в вере. Смиренному человеку достаточно размера веры с горчичное зерно, которое он может употребить для искоренения, в первую очередь, греховных корней и нечестивых плодов из своей жизни (хотя такой веры для смиренного человека также достаточно, чтобы увидеть в своей жизни чудеса от Господа).
Потом в понимании, что сначала нужно накормить Иисуса своей верностью в малом и принесением духовного плода, мы сможем пройти свое поприще, не унывая, пока не увидим, как Господь Сам вырастил в нас эту веру через ежедневное хождение пред Ним в смирении!
И, обратите внимание, все это происходит без наших заслуг и усилий, а благодатью Божьей через ту меру веры, какая нам была дана. Смирение признает полное отсутствие заработанных с нашей стороны прав или привилегий, оставаясь в понимании, что, независимо от сделанного или принесенного плода, мы остаемся ничего не стоящими рабами, которые по-прежнему зависят от милости своего Господина.
Евр.12:6-11
Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание , то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны.
Притом, [если] мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей - для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его.
Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности.
Одним из особенностей смирения является способность терпеть наказание от Господа. Есть некоторые люди, которые отрицают, что Бог может наказывать нас, считая, что все неприятности доставляет нам дьявол.
И хотя враг душ человеческих стремится нанести нам урон, не всегда трудности приходят от него. Порой Сам Господь наказывает нас, давая пережить плоды наших неправильных поступков, чтобы впоследствии мы были более ответственны и послушны Господу и Его слову.
Смирение признает, что заслужило скорби или трудности, встречающиеся на пути, и не пытается тот час же избавиться от них. В первую очередь мы ищем Бога, и если получаем от Него понимание, что в данный момент переживаем наказание, то вооружаемся терпением и просим Господа показать, что нам делать в этих обстоятельствах и какие уроки нужно извлечь, чтобы в будущем не впадать вновь в подобные ошибки или согрешения.
Смирение готово подчиняться Богу в любых повелениях, поддерживая человека напоминанием, что Бог дает нам наказание, потому что любит нас, как Своих детей, Он хочет нашего исправления и участия в Его святости, а не уничижения и позора.
Итак, смиренный человек, проходя наказание, приобретает для себя драгоценный опыт, который позволяет ему в будущем стать более достойным учеником Иисуса Христа и чистым сосудом годным и благопотребным Владыке на всякое доброе дело.
Иак.4:5-7
Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: "до ревности любит дух, живущий в нас"? Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.
Если мы верой принимаем дарованную свыше благодать, то смирение вообще делает возможным ее схождение. Гордый человек не нуждается в благодати, он зарабатывает все своими усилиями, в чем противится Божьему устроению. Поэтому Господь начинает строить для гордых преграды и сокрушать их старания.
Смиренный же человек не набивает себе цену, он понимает, что если не получит чего-то от Господа даром, то иным способом ему тем более не получится расположить сердце Господа.
Господь видит наши сердца, и Его огорчает любой самообман человека, думающего, будто он может заслужить Божье благоволение. Все старания и жертвы такого человека - вражда с Богом, потому что имеют своим источником неправильные мотивы, исходящие из гордого сердца, думающего, что Господь смотрит на их преимущества, тогда как Бог видит их неблагодарность и присвоение себе того, что принадлежит только Богу.
Итак, следует проявить смирение в покорности Богу и принять подаваемую нам благодать. Чем глубже наше смирение, тем большая мера благодати доступна для нас.
Однако смирение не делает нас пассивными перед злом. Наша кротость и покорность Богу не означает, что мы будем подчиняться дьяволу или власти греха в нашей жизни. Поэтому нам всегда следует помнить, что смирение имеет цель - жить по воле Бога, и ни намерения дьявола, ни желания людей или нашей плоти не являются для смирения предметом подчинения.
Мы можем повиноваться людям, только если их указания совпадают с желаниями Бога, в иных случаях следует повиноваться Богу более, чем людям. На этот счет смирение прекрасно дает осознать, что наш Господь - это Бог-ревнитель, Который не терпит никаких посягательств на нас со стороны тьмы.
И если мы являемся по настоящему смиренными людьми, то не станем равнодушно смотреть на происки зла, а станем противостоять дьяволу! И Господь обещает, что он убежит от нас!
Не думайте, что смирение - это способ сидеть, сложа руки, нет, оно скорее проявляется в желании выполнить волю Господа во всех отношениях, даже если нам для этого придется вести духовные битвы с дьяволом и его бесами. И в этих сражениях мы можем быть уверены в полной победе потому, что Господь поддерживает смиренных и противится гордости сатаны!
Евр.5:9,10
И, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного, быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека.
В разделе о сокрушении мы уже касались обетований для смиренных людей. Например, любой смиренный духом человек может рассчитывать на близость с Господом и возможность всегда быть услышанным Богом. Господу дорого смирение людей, Он рад оживлять и утверждать смиренные сердца, которые сохраняют то сокрушение, которое произошло в жизни этих христиан.
В этом же месте из Писания мы видим, что смирение, проявляющееся в послушании Богу, напрямую связано с вечной жизнью. На небесах перед справедливым Судьей есть Защитник и Ходатай только для смиренных людей. Это сильный аргумент для тех, кто пытается оправдаться своими делами и стремится делать то, что считает нужным, вместо того, чтобы в смирении искать познания воли Божьей и быть послушным Богу в Его заповедях.
Итак, смиренный человек может всегда рассчитывать на заступничество Иисуса и вечную жизнь в небесных обителях, и это утверждение должно быть прекрасным стимулом для достижения смирения в нашей жизни!
Все мы с вами знаем: “Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит” - слова из покаянного псалма царя Давида. Эти слова стали для нас образом покаяния. Они были написаны Давидом, когда он тяжко согрешил, когда он был обличен пророком, когда сам всем сердцем понял всю глубину своего падения. Когда он, избранник Божий, одаренный Богом совершенным образом увидел, что не просто отступил от своего призвания, не просто не исполнил его, а вдруг скатился удивительно низко, поступил удивительно скверно, стал преступником, сделал беззаконие, зло, которое не достойно и обычного человека, не только того, кто призван Богом на особенное служение, на особенную миссию, ему стало горько. И тогда он стал молиться Богу от всего сердца, взывая: “Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене”. Эти слова мы повторяем много тысяч лет с тех пор, потому что они являются воплем сердца грешного, которое желает быть чистым, которое тоскует об этой чистоте, плачет о том, что оно потеряло благодать Божию, потеряло чистоту свою и желает снова обрести эту чистоту.
И тут же, в этой молитве, уже свидетельствует о том, что “сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит”, у него есть такой опыт, он знает, что если у человека есть сокрушение о содеянном, то Бог Милостивый не унизит этого человека отказом в Своей милости, не откажет в помиловании.
Мы с вами видим, что все это так вроде бы просто, так известно и так удивительно редко, так трудно достигается, и редко воплощается в нашу жизнь, в наше сердце. Потому что мы согрешаем не всегда так страшно, как он, но мы и не имеем такого покаяния, не имеем такого горячего желания вновь обрести утраченный дар. Мы не тоскуем о чистоте сердечной, не тоскуем о благодати Божией. У нас нет сердечного сокрушения, поэтому наше сердце остается безблагодатным. Даже величайший дар Божий, нашу церковную жизнь, нашу жизнь христианскую, мы совершенно перестаем ценить. Мы входим в церковь через исповедь, через причастие. Мы имеем Божественную Литургию. Мы имеем здесь море любви Божией, море благодати Божией, но сердце наше остается невходным для нее. Оно стало нечувствительным, неспособным удерживать в себе благодать Божию, не способным по-настоящему молиться, по-настоящему любить, оно не тоскует о Боге, не страдает от своей нечистоты, от своей грязи, от своих беззаконий, не страдает, потому что оно стало безчувственным, совесть уснула. Человек потерял различение добра и зла. Может, не во всем, не в самом большом и крупном…
Человек, который имеет совесть, различает добро и зло везде, чувствует каждое слово - доброе или злое. Он чувствует каждый свой поступок, каждое движение своего сердца, какое оно, это движение - доброе или злое, или пустое, никакое. И вот оказывается, что наше сердце перестало чувствовать, как оно живет, оно перестало тосковать о добре, о любви, о радости единства с Богом, радости благодатной жизни. Вот это и есть смерть греховная, есть признак паралича духовного, которая начинается еще при жизни.
Для того, чтобы нас исцелить, помочь нам исцелиться, восстать от одра параличного, Церковь учредила пост. Пост - это не просто воздержание в пище, это есть некоторый маленький подвиг. Это время, когда каждый из нас с помощью Церкви, с помощью Божией может проявить некое усердие, может чем-то пожертвовать. Чем-то небольшим, какими-то своими страстями, пристрастиями, услаждениями, пожертвовать вкусной пищей, разными зрелищами и увеселениями, развлечениями, пожертвовать своим свободным временем, отдыхом, пожертвовать, может быть, даже некоторой свободой своей для того, чтобы, отдавая Богу нечто, жертвуя Богу свое сердце возбудить его к покаянию. Когда человек что-то отдает и жертвует, в нем просыпается любовь, он начинает жить, потому что любовь имеет жертвенную природу.
Любовь - это вовсе не влюбленность, любовь - не просто пристрастие какое-то, нет, любовь - это есть самопожертвование прежде всего. Когда человек жертвует собой, когда он хочет себя отдать за другого, хочет другого спасти даже за счет своего собственного спасения. Такая жертвенность - и есть любовь. Когда человек начинает что-то жертвовать, пускай немного, пускай мало, это значит, он начинает любить, в нем просыпается жизнь духовная. К этому-то призывает нас Церковь во время поста. Чтобы мы понемножку, но каждый день, жертвовали чем-то, чтобы мы делали какие-то усилия, делали то, что нам трудно. Это тоже маленькая жертва.
Нам говорят: нельзя, даже вредно пятьдесят дней не есть каких-то питательных продуктов. Говорят также, что вредно стоять на службах так долго. Говорят, что вредно поступаться своими занятиями ради своих служб. Понятно, что пять часов стоять вредно, понятно, что вредно не есть нужные продукты. Если все мы учимся в школах, в институтах, трудимся, то для нашего тела вредно, когда мы вместо этого идем в церковь, но кроме тела, кроме наших дел земных, есть еще наша душа. Какая польза нам, если мы телу будем приносить еду, если успешно будут двигаться наши дела разные, а душе нашей будет плохо? Люди неверующие думают, что так и нужно жить, о душе думать не надо. А люди верующие знают, что тело не стоит души. Тело - это некий, как говорят, осел, на котором нужно доехать, добраться до границы этого земного бытия. Тело имеет как бы вспомогательное значение, и не нужно о нем так сильно заботиться, нужно заботиться и думать о душе прежде всего. Какая польза человеку, если он весь мир приобрящет, а душе своей повредит, как говорил Господь? О пользе душевной мы должны думать прежде всего.
Для души бывает полезно, когда телу бывает трудно. Почему? Это странно. Это некое противоречие, казалось бы, но ведь душа и тело живут вместе, почему же, угнетая свое тело, мы приносим пользу душе? А потому что падшее наше естество так устроено, что наша земная жизнь, наша телесная жизнь пронизана страстями, пороками, порочными влечениями, и, угнетая свое тело, мы жертвуем всякими услаждениями, пристрастиями, страстями своими жертвуем, мы отказываемся от греха, мы, таким образом, побеждаем свои телесные влечения, и не только телесные. И это есть жертва, это есть наше усердие, это есть наше восстание на жизнь духовную, восстание от паралича духовного.
Очень горько слышать, когда человек в конце первой недели поста сообщает, что он не постился, что он не читал молитву Ефрема Сирина ни разу, потому что он об этом забыл, что он ходил в гости и ел мясо. На Канон Великий он ходить не мог, потому что у него очень много дел, потому что он учится, потому что он занят. Горько это слышать, это значит, что у такого человека для души нет времени, у него есть время для всего остального, есть время для своих занятий, для гостей, он может угождать своим близким неверующим людям и в угоду им есть мясо. Он может держать в голове все свои дела, кроме одного - самого главного, единого на потребу - того, что говорит ему Церковь. Церковная жизнь, жизнь духовная на последнем месте. Если так, то ему сегодня причащаться смысла нет.
Если человек не постился, не трудился, не молился, не хотел ничем пожертвовать, не хотел никакого усердия проявить, то напрасно он тогда и к Чаше будет подходить. Пусть сначала потрудится, пусть сначала положит начало благое.
Это благое начало, конечно, не сводится к маленькому труду, к маленькому посту, к нескольким дням прекрасных служб, нет. Это прежде всего то духовное сокрушение, сознание своего недостоинства, своего убожества, сознание своей немощи, зрение своих грехов. Об этом мы и молимся каждый день утром и вечером: “Даруй ми зрети моя прегрешения…” Это и есть убежденность в том, что я не лучше других, и не имею права никого осуждать. Это есть борьба со своей гордыней. Только тогда, когда человек возненавидит свою гордыню, возненавидит греховную твердыню, в которой мы, как пленники, заключены, и захочет обрести духовную свободу, которая начинается со смирения, с послушания Богу, когда человек захочет обрести в своем сердце любовь к Богу, понимая, что он ее недостоин, только тогда можно говорить о покаянии…
Если нет любви к Богу, то как бы мы ни тужились, как бы мы ни пытались покаяться, ничего у нас не выйдет. Все наши слова на исповеди будут формальны. Только тогда они обретают силу, только тогда сердце бывает сокрушенным, когда оно чувствует свою разлуку с Богом, когда оно чувствует, что оно лишилось самого главного, самого необходимого для него, лишилось подлинной жизни. Если любящий человек теряет любимого своего, то он плачет, он страдает, потому что от сердца отторгнуто самое главное - то, чем оно жило. Любимый человек ушел, может, умер, может, наступила разлука с ним, и сердце не может так жить, оно болит, оно страдает, тоскует, стремится найти того, кто ушел. Это, может, самая страшная скорбь в жизни человека - вот такая разлука с любимым. Подобно этому должно страдать сердце, которое любит Бога. Если приходится ему потерять благодать Божию, если наступает разлука с Богом, (а такую разлуку производит грех), если человек страдает, если он мучается этим, если он ощущает ужас этой разлуки, что он остался один, что Господь отошел от него, если он так страдает, то тогда он может каяться. Тогда он действительно кается, он ищет пути, как ему вернуться к Богу. Если же ему все равно, если он ничего не чувствует, если сердце его не тоскует о Боге, то он покаяться никогда не сможет. Тогда даже все формальные перечни множества своих грехов ничего ему не дадут.
Увы, все мы с вами должны сказать, признать, что мы не умеем каяться, что мы этой разлуки не переживаем, потому что жизнь с Богом мы не понимаем по-настоящему. Какой парадокс! Мы, может быть, уже много лет живем в церкви, часто причащаемся, а жизни с Богом не знаем…
Этот парадокс мы лучше всего видим на наших детях. Детях, которые с детства крещены, детях, которые причащаются каждую неделю, которых мы с детства крестим и учим молиться, любим их, носим в церковь на руках, стараемся их здесь освятить всеми способами, какие только возможны, приобщить их к жизни святой. А они вырастают холодными, равнодушными, им все это не нужно, они думают о том где бы им приобрести что-нибудь такое, что есть у людей неверующих. Они думают о том, как бы им не в церковь пойти, а достигнуть какого-нибудь развлечения, телевизор посмотреть, в кино сходить или что-нибудь себе купить. Вот об этом тоскует их сердце, оно не тоскует о Боге, нет, наоборот, Бог не нужен им. Им нужно то, чего у них нет. Вот у других людей есть. “Я хочу, чтобы у меня была красивая одежда, красивые игрушки, чтобы можно было смотреть телевизор каждый день или очень вкусно есть, чтобы были деньги на какие-то расходы, или чтобы было что-нибудь такое дорогое” - вот об этом думает ребенок. Увы, это очень часто. А молитва, жизнь с Богом его не привлекают. Как это получается? Отчего это происходит? Как получается, что мы стремились освятить ребенка, воспитать его в вере, а получилось все наоборот? Это же страшно! Это как бы залог гибели!..
Такой же точно процесс происходит и у взрослых людей. Мы тоже сюда, как дети, приходим, но сюда нас не старшие приводят за руку, нас ведут сюда, может быть, какие-то обстоятельства, может, какая-то традиция, или просто какой-то порядок, обычай нашей жизни, и мы не можем его нарушить. Здесь мы находимся не вполне добровольно. Вот ходим, ходим, а толку нет. И начинаются мысли: “как хорошо было бы жить без этого, зачем сюда ходить, вот жить бы там и не тужить, и иметь то, что имеют другие”. Как часто это бывает у взрослых людей! Такое настроение должно бы быть, когда они идут из церкви, а у них уныние и недовольство в сердце. Они не дорожат тем, что имеют здесь.
Это природа падшего человека - не дорожить тем, что имеешь, не благодарить за то, что Господь тебе уже дал, а все время жадно искать того, чего у тебя нет. Пускай, пустяка, пускай, совершенно ненужных вещей. И вот эти завидущие глаза, которым все время нужно то, что есть у других людей, а не то, что есть у них, вот это все характерно для всех нас - и детей и взрослых. Поэтому самой главной нашей проблемой, нашей трудностью является трудность узнать жизнь с Богом, понять, что это такое - жить с Богом. Мы живем много лет в храме, а все еще этого не знаем, и всего этого не чувствуем, наше сердце все еще оказывается неспособным различить благодать Божию, почувствовать ее. Оказывается, что мы не ходим в церковь, не ходим в храм дальше притвора. Мы живем только внешним храмовым порядком, а жизни с Богом, по существу, мы не имеем. Вот это самое страшное. Нам с вами нужно, наконец, понять, что все в нашей жизни, все наши мечты и даже все то внешнее, что у нас есть, совершенно ничего не стоит в сравнении с одним только мигом общения с Богом.
Вот если бы могли лишь на миг оказаться в Царствии Божием, то мы бы с вами сразу убедились, узнали бы, поняли, что вся наша земная жизнь ничего не стоит в сравнении с теми мерками. Тогда бы у нас в жизни все переменилось, такие случаи описаны в житиях святых. Бывало так, что кто-то был восхищен на небо, и такой человек уже никогда не мог забыть то, что он видел. Тогда вся жизнь его получала совершенно другой смысл. Так же и нам Господь дает и зовет нас прикоснуться к жизни духовной и понять, что все то, что мы имеем на земле - тщета. Не стоит об этом так много заботиться, нужно свое сердце совершенно по-другому устроить, нужно Господа полюбить, нужно к Нему стремиться всем сердцем, а все остальное уже ни во что вменять. Все остальное - это такая мелочь, такие пустяки… О чем мы здесь скорбим? О чем мы здесь страдаем?
На самом деле есть только одна причина для скорби: когда мы теряем Бога, когда мы остаемся без благодати Божией. Вот это только одно может быть причиной нашей скорби.
Господь зовет нас к Себе. Господь не хочет нас оставить. Господь, как Милостивый Отец, всех хочет нас простить и продлевает нашу жизнь, и снова дает возможность нам быть причастниками Святых Христовых Тайн, и, стало быть, дает нам возможность исповедоваться, молиться, вместе собираться во Имя Божие, иметь такой дивный храм и многое, что мы еще имеем. Это же все дар Божий, и все это дается нам для того, чтобы мы захотели, устремились навстречу Богу, чтобы мы захотели все путы греховные скинуть с себя, освободиться и устремиться к единому на потребу. Вот такое горячее желание должно было бы у нас появиться, когда мы будем молиться и поститься. Тогда легко покаяться, тогда легко причащаться, тогда начинается новая жизнь, тогда на душе бывает светло и радостно, тогда человек благодарит, он чувствует, что он, наконец, обрел путь, настоящий, верный путь в Царство Божие. Такой человек бывает счастливым, не зависимо от обстоятельств жизни своей земной. Что бы ни было, какие бы ни были скорби земные, все равно он будет счастливым, потому что никакие земные скорби не сравнимы с обретением Бога. Если Господь с нами, то все земные скорби, все-все, буквально все, становятся несравненно меньшими. И они не заглушат этого счастья быть с Богом, этой радости. Более того, тогда человек чувствует победу, он чувствует, что все эти земные несчастья могут быть преодолены с помощью Божией, потому что Господь Всемогущ, потому что Любовь Божия больше.
Если мы этого не чувствуем, если мы все время недовольны, не имеем мира сердечного, все время раздражаемся, унываем, тоскуем, если мы друг друга огорчаем, все время заняты чем-то недостойным: то мы хотим быть первыми, то ждем чьей-то похвалы, то хотим кем-то командовать, или у нас какая-то жадность, то ли какая-то ревность или желание чего-то получить здесь, на земле, поскорее достигнуть какого-то богатства, какой-то славы… Если этим занято ваше сердце, тогда, конечно, оно не может быть занято Богом. Не может ребенок, который влюбился в машинку, все время молиться. Ясно ты ему говоришь: “Молись, сыночек”, а он говорит: “Смотри, какая машинка”. Это очевидно для каждого из нас, что сердце не может одновременно разорваться: или машинка или молитва, одно из двух.
Точно так же и у взрослых людей. Или ты любишь Бога, или ты любишь мир, любишь землю. Или ты поверил, и Богу вручил свою жизнь, свое сердце, или ты занялся своими земными заботами, земной суетой. Конечно, мы не можем от этой суеты полностью отрешиться, но она для нас должна быть даже не вторичной, она должна быть на десятом месте, это как некое послушание, которое мы должны исполнить здесь, которое имеет смысл вспомогательный, временный, а главная наша цель, главная наша радость, наша любовь там, на небе. Вот такая душа называется христианской, в которой все выстроилось, все стало ясно, которая устремлена к небу, к Богу. Если она не имеет такой устремленности, тогда она не христианская, даже если человек, в принципе, и неплохой, она не христианская, потому что она не ко Христу спешит, не Христу принадлежит.
Мы с вами сегодня совершаем память, особенного церковного события, которое называется Торжеством Православия победы над ересями. Утверждение догмата о Богочеловечестве Христа есть утверждение иконопочитания и утверждение того, что Образ Божий доступен человеку. Это есть возвращение к тому первому слову о человеке, когда сказано, что человек создан по образу и подобию Божию. Образ Божий не уничтожим, он достоин поклонения, он достоин любви. Нужно поклоняться Образу Божию, и Образ Божий можно вообразить в человеке. Все это мы вспоминаем в первое воскресение Великого Поста и торжествуем победу нашей Православной веры. Торжествуем потому, что наша христианская любовь к Богу, наше знание Бога, победило мир победило в мире. Вот к этой победе Господь нас всех хочет приобщить, к ней зовет нас Церковь, чтобы каждый из нас приобщился к ней, чтоб в каждом из нас вообразился Христос.
Вы помните слова Апостола Павла: “Чадца мои, - он говорит, - я вновь в муках рождения дондеже возобразится в вас Христос”. Господь ждет, когда в каждом из нас вообразится Христос, когда Образ Божий в каждом из нас засияет вновь, когда все страсти, пороки отойдут от нас, и Образ Божий засветится и соединит нас с Богом. Когда в человеке просветляется Образ Божий - значит он соединяется с Богом.
Великий Пост этому служит, он к этому нас ведет, это его цель. Мы с вами должны каяться, должны причащаться именно с такой устремленностью сердечной, чтобы началась наша настоящая христианская жизнь. Не в том дело, сколько раз чего человек съел, не в том дело, сколько раз он поленился молиться, или раздражился на кого-то, или обиделся, или унывал сколько-то раз. Это все, конечно, грехи, требующие покаяния, требующие исповеди. Но только тогда эта исповедь будет иметь смысл, когда она укоренена в главном, а главным является желание измениться, стать христианином настоящим, начать новую жизнь, стать совсем другим.
Когда один человек делается другим, то другой рядом с ним тоже захочет измениться. Это как свечка зажигается от другой свечки, одна душа загорается от другой любовью, верой, этой другой жизнью. Каждый из нас может, поручив свое сердце в дар этой другой жизни, помочь близкому человеку приобщиться этой новой жизни. И вот так эта новая жизнь должна загореться в каждом из нас, а потом от нас и в других людях, в наших близких и дальних.
Мы очень часто думаем, как помочь своему ребенку, помочь своим родителям узнать Бога. Как это сделать? Рассказывать, доказывать безполезно. Это можно сделать только одним способом: если в твоем сердце загорится благодать Божия, любовь к Богу, вера, загорится новая жизнь, то тогда, вероятней всего, и у твоего близкого тоже появится желание загореться такой новой жизнью. Это самый быстрый и, по существу, единственный способ помочь обратить к Богу другого человека. Мы с вами должны все об этом и скорбеть, что нет у нас такой жизни, что потускнела в нас такая вера, такая любовь. И должны отбросить от себя все наши, как замечательно молитва говорит: “демонские немощные дерзости”, все эти искушения, которые нас опутывают, как паутина, так, что нам кажется, что эта паутина - это цепи. На самом деле - это “немощные дерзости”. Казалось бы, имея благодать Божию, так легко все это отбросить, так легко от всего этого отказаться, имея обетования Божии, знание Бога, любовь и благодать Божию, так просто, так естественно, отрезать от себя все соблазны, все искушения. А когда мы теряем из виду эту новую жизнь, тогда паутина делается цепями, тогда нам кажется, что ничего сделать нельзя. Тогда мы иногда даже соглашаемся навсегда остаться в этих цепях, навсегда быть в рабстве наших грехов. И уныние, отчаяние овладевют нами, а после этого сердце наше черствеет, совесть наша изнемогает, тупеет наше сердце, теряется любовь, теряется вера, все каменеет, все умирает в нас, и мы делаемся живыми мертвецами. Тогда мы уже не знаем Бога, тогда мы уже уподобляемся бесам. Вот этого не должно случиться! Нужно, чтобы каждый из нас тянулся, чтобы каждый из нас из глубины грехов своих воззвал к Богу, и воскликнул Ему: “Господи, спаси меня, я погибаю! Я хочу быть с Тобой! Хочу любить Тебя! Хочу вернуться к Тебе! Хочу начать совсем другую жизнь!”
Сейчас время благоприятное, сейчас момент особенный, возможность спасения нашего рядом с нами, Господь протягивает нам руку, как утопающему Петру, для того, чтобы воздвигнуть нас из глубины греха нашего. Мы можем сейчас использовать эти возможности и встрепенуться, и вырваться из этого плена греховного, начать другую жизнь и уйти отсюда другими. Вот что значит покаяние!
Здравствуйте, дорогие посетители православного сайта «Семья и Вера»!
Сердце – это не только самый главный орган человека, но и орган нашей души. В сердце живут наши чувства, наши добродетели, и, к сожалению – наши пороки и страсти…
Если сердце будет чистым от страстей, то и душа будет светлая! Если же сердце станет жилищем грехов и пороков, тогда и душа будет темной и смертельно больной…
Но для того, чтобы сердце хранило веру и было обителью Святого Духа, оно должно быть сокрушенным и смиренным.
Владимир Константинович Мусин затронул эту важную тему в своей статье, под названием: «Сердце сокрушенное», в конце которой разместил замечательное по своей назидательности стихотворение.
Сердце сокрушенное
«Нет ничего равного милости Божией, нет ничего
больше её. Поэтому отчаявшийся сам себя губит»
Преподобный Иоанн Лествичник
В числе наиболее широко используемых в богослужениях и молитвах находится псалом 50. Здесь в стихе 19 содержатся слова: «сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже». Про сокрушенное сердце говорится также у Луки (4:18), ещё в ряде других мест Священного Писания и у святых отцов.
Сокрушенное – значит поверженное, разбитое, подвергшееся удару, потрясению. Сердце сокрушено. Связующая, замыкающая его в целостности оболочка рассыпалась и разрозненные части – руины, внутренности сердца, открыты теперь наружу. Человеку такой распад невыносим: нередко говорят при этом, что он «потерял себя».
В 50-м псалме таким потрясением, вызвавшем распад, было осознание Давидом греха совершённого им тяжкого преступления. Он умоляет Бога омыть сердечные руины, наполнить, как и прежде, Божественным Духом, успокоить, исцелить, скрепить сердце.
Потрясение сердца, его сокрушение может быть вызвано и другими бедственными причинами: утратами, тяготами, сердечными ранами… И тогда тоже больные раскрытые руины сердца жаждут целительного воздействия.
По самой заложенной природе человеческой души таким воздействием обладает Святой Дух. Он и прежде окружал человека и его сердце, только проникнуть в глубины и воздействовать мешала окружающая, скрепляющая оболочка. Страдающая же, разбитая душа как бальзам принимает Его, омывается и отчасти даже вживает Его в себя. Именно поэтому и говорится, что путь к истинной Вере, к близости Господа лежит через страдание сокрушённой души. Через броню же замкнутого в своих чувствованиях и устремлениях сердца, в закрытые друг другом его части в обычных условиях дух не проникает. А если и проникает, то сердце своим азартом его действие гасит.
Да, без сокрушения сердца не обрести человеку настоящей Веры, такой, что он с готов достойно встретить поворот жизненного пути с желаемого на предуготованный ему.
Но всегда ли сокрушение приводят к такому благому результату? Увы, нет. Может случиться очень даже иначе. Насколько сердце предрасположено принять веяние Святого Духа, на какие именно осколки оно разбилось, насколько остались сильны скрепы оболочки сердца, какова вообще его жизненная сила? – от этого очень зависит исход сокрушения. Да и духи зла, готовые внедриться и захватить человека, не дремлют… И потому те, чьё сердце оказалось разбито, иногда становятся изощрёнными преступниками. И в сердце, разбитом оскорблённой любовью, нередко вызревает ненависть; и неспроста грозное слово «инсульт» означает «оскорбление, обида» — они тоже разбивают, да ещё и на смерть. Сокрушение сердца может привести и к такому.
Так что хоть без сокрушений сердца и не придёшь к настоящей Вере, но не каждый может их пройти именно с этим исходом. У многих ведь не находится достаточно силы, искренности, воли и убеждённости, что Господь изменит всё к лучшему. Поэтому здесь, как и с болезнями: они душе человека могут быть и во пользу, но не станем же мы из-за этого людям желать или даже вызывать болезни. Пусть всё же остаются здоровыми…
Не уходи!
«Близ Господь всем призывающим Его искренно»
Св. Феофан Затворник
Когда ты, оглушённый суетою,
Не замечаешь и не помнишь Божьих дел,
И устрашил тебя что стал твоей судьбою
Такой ничтожный, тягостный удел –
О, сжалься, Господи! Не дай погибнуть сердцу
От чёрной глухоты и боли злой,
Прости души несовершенство –
Не покидай за краткий грех такой!
Нет ничего страшнее и опасней,
Чем Слово Божье всуе потерять
И за суровой жизни властью
Высокий Смысл и Лик не различать…
Ты – здесь! И тяжких дней ненастных
Не страшен нам поток любой –
Неомрачаем самый высший праздник –
Что Бог – с тобой!
На протяжении всей жизни на долю человека выпадают сокрушающие его переживания. Эти переживания вызываются неожиданными и внезапными неприятностями, и они сокрушают нас изнутри. Аналогично тому, когда, например, мы ударяемся рукой, то ушибленное место становится очень чувствительным к любому прикосновению. Так же и люди с сокрушённым, надломленным духом становятся нетерпеливыми, недружелюбными и замкнутыми в себе.
Иисус сказал, что Он пришёл исцелить сокрушённых и раздавленных этой жизнью людей. Пророк Исайя говорит об Иисусе следующее:
Ис. 42:3
«Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине;».
Таким образом, на основании этого стиха можно сказать, что есть люди, которые не способны подняться сами и идти дальше, после надломивших их переживаний. Их огонь погас. Они тлеющий фитиль – «надломленный тростник. Они ощущают собственную бесполезность, и это наталкивает их на мысль, что они не нужны Господу. И так, сокрушение бывает двух видов. Есть позитивное духовное сокрушение, как например это написано в Писании:
Пс. 50:19
«Жертва Богу дух сокрушённый; сердца сокрушённаго и смирённаго Ты не презришь, Боже».
Этот стих говорит о сердце, сокрушённом перед Богом, т.е., это человек с мягким сердцем, подчинённый воле Божьей. Для таких людей Божьи цели важнее их собственных. Они понимают, что раскаянное и сокрушённое сердце быстрее приближает человека к Богу. Однако, существует и другой вид сокрушения, который причиняет вред душе. Вот о нём я и хочу говорить. Это надлом духа мотивов человека. Люди с надломленным духом не видят причин для того, чтобы утром встать с постели. Они страдают от необъяснимой усталости и лёгкой депрессии. Они часто болеют, они подмечают ошибки других, видят в жизни только негативное. У них есть тысячи оправданий своего бездействия. Таким людям жизнь кажется безнадёжной. Вот что Библия говорит о подобном состоянии:
Пр. 15:13
«Весёлое сердце делает лицо весёлым, а при сердечной скорби дух унывает»
Пр. 17:22
«Весёлое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости».
Пр. 18:14
«Дух человека переносит его немощи; а поражённый дух – кто может подкрепить его?».
Библия говорит о том, что когда дух человека здоров и силён, тогда он способен справиться с болезнью и двигаться дальше. Но когда человек болен духом, то даже незначительное физическое расстройство или болезнь - способны раздавить его.
Пр. 25:28
«Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим».
Потеряв контроль над своим духом, человек становится уязвимым перед атаками дьявола. Повреждённый дух становится нетерпеливым и озлобленным. О таком человеке мы говорим: «он не в духе». Каковы же причины, по которым происходит надлом человека:
1. Утрата доверия.
При утрате доверия дух надламывается. Мы доверяем кому-то свои тайны, однако узнаём, что их рассказали другим, перестаём доверять. Доверие, это так же и ожидание помощи в трудное время. А если кто-то подводит нас, не оказывает поддержки в нужное время или даже выступает против нас, доверие оказывается подорванным.
Распространённая форма подрыва доверия в сегодняшнем мире – это супружеская неверность. Взаимная клятва в верности зиждится на взаимном доверии друг другу. И когда доверие подорвано неверностью, духу наносятся серьёзные повреждёния. Шок от предательства настолько силён, что ломает человека изнутри. Люди с надломленным духом чаще всего заняты только сами собой, ухаживая за полученными ранами и опасаясь нового предательства. Пока человек находится в таком состоянии, его личный мир имеет для него гораздо дольше значение, чем всё остальное, окружающее его.
2. Неудача.
Другая причина, по которой человек переживает сокрушениё духа – неудача. Потерпев неоднократную неудачу в своей жизни, человек так же ломается. Пройдя через подобные переживания, он перестаёт верить в себя, в других или в Бога.
3. Ответственность больше, чем человек способен нести.
Это происходит, когда людей ставят на позицию, требующую от них больше, чем позволяют их способности или компетенция. Необходимо помнить, что чрезмерное давление на неукреплённый дух человека, сломает его, как сильно большая тяжесть может сломать спину.
4. Человек несёт ответственность за то, на что нет у него власти.
Сейчас объясню. Например, такой вариант: одного человека, который был заместителем пастора, назначают ответственным за церковь на время отсутствия пастора, но при этом он не имеет права принимать какие-то решения относительно церкви. То есть, дали ответственность, лишив власти. И, человек сталкиваясь с проблемой, должен отвечать за неё, не имея возможности исправить что-либо. Таким образом происходит надлом в духе человека.
Как мы узнаём, что в нашем духе произошёл надлом:
· Потеряли инициативу и мотивацию.
· Потеряли творческое побуждение.
(13 голосов : 4,6 из 5 )- Сокровищница духовной мудрости
- свт.
- свт.
- преп.
- прот.
- архиеп.
- свт.
- свт.
Сокруше́ние – 1) сильное огорчение, сожаление, печаль (); 2) (сокрушение о грехах); 3) покаянное состояние, сопряженное со стремлением очиститься от греха, преобразовать себя, свою жизнь; 4) разрушение.
Сокрушение - умягченное состояние человеческой по причине видения собственного недостоинства, сопутствующее в .
Слово сокрушение происходит от глагола сокрушать (разбивать). Оно означает смягчение человеческого , дотоле бывшего каменным по причине действовавших в нем страстей. В основе всех человеческих лежит , заключающаяся в окамененном нечувствии – совершенной холодности (бесчувственности) «к Слову Божию, к Истине Божией, к Правде церковной, ко всему подлинно-возвышенному и святому, ради чего стоит в мире жить и трудиться и пострадать, если нужно, и жизнь свою отдать» (Архиепископ .
Рассматривая свои грехи и обращаясь к Богу, человек осознает свое недостоинство и тем самым сокрушает свое каменное сердце, разбивает его нечувствительность к Божественной правде и святости, привлекает действие Божественной , преображающей его естество, изгоняющей страсти, созидающей в нем .
Состояние сокрушение сопровождается и . В святоотеческой литературе понятия сокрушение, плач и умиление используются как синонимы. Это и должно быть так, поскольку разделить эти состояния в душе кающегося человека можно лишь условно. В то же время, иногда у святых отцов они имеют оттенки, отчасти отличающие их друг от друга. Так, говоря о сокрушении, святые отцы выделяют в нем преодоление гордостного бесчувствия и осознание своего недостоинства перед Богом, говоря о плаче, выделяют болезненное переживание этого недостоинства, говоря об умилении – благодатное утешение, увенчивающее сокрушение и плач. В то же время разделить эти понятия невозможно, поскольку неразделимо само сердце кающегося человека, и в покаянии нераздельны человек и присутствующая в нем благодать.
Способствует ли сокрушение личному спасению?
Чувство сокрушения о грехах известно каждому здравомыслящему, взрослому человеку, не исключая безбожников (разве что последние, сознавая личную вину и ответственность за дурные мысли, желания, действия, не осознают их как грехи перед Богом).
О роли и значениии фактора сокрушения о грехах, в деле , много написано в аскетической и духовно-нравственной литературе. Во времена Ветхого Завета положительную роль сердечного сокрушения отмечали Божьи . Во времена Нового Завета об этом говорили .
Однако далеко не всякая форма сокрушения спасительна для человека. Бывает, что сокрушаясь, грешник впадает в состояние чрезмерного самоедства, сопровождаемого неоправданно преувеличенным чувством вины.
Такое внутреннее состояние способно служить почвой для формирования , ощущения безнадежности и . Уныние же и отчаяние суть тяжкие . Таким образом, получается, что раскаиваясь в одних грехах, человек впадает в другие, ещё более пагубные. Результатом крайнего проявления отчаяния нередко оказывается отступление от Бога, суицид (классическим примером в данном отношении служит самоубийство Иуды-предателя, раскаявшегося в преступлении, но не пожелавшего просить у Бога милости и прощения) (Иф.27:5)).
