Одноклассники что такое шаматха в буддизме. Шаматха (древняя тибетская практика). Четыре типа внимания Arrow down Arrow up

ШАМАТХА - СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА

Всякая возникающая у нас дурная мысль по сути сводится к заблуждению . Чтобы устранить заблуждение, необходима мудрость. И не только мудрость, но ясное осознание и хорошее сосредоточение. Без хорошего сосредоточения, без острой направленности ума устранение заблуждений просто невозможно. В процессе медитации сосредоточения, ум становится настолько ясным и прозрачным, что мы способны увидеть мельчайшую частицу этого мира, таким спокойным и счастливым, что это невозможно сравнить с какими-либо другими состояниями счастья.

Когда я находился в горах, ко мне пришел один друг, который занимался практикой однонаправленной концентрации. По нему я увидел, что мы на самом деле можем это делать. А ведь и для буддиста начального уровня, и на продвинутых этапах сосредоточение - важнейшая практика. Этот человек практиковал медитацию три или четыре года в горах. А шаматхой он занимался два года и уже достиг пятого, то есть "беспрерывного" уровня концентрации. Иногда во время медитации он думает, что занимается этим короткое время, но на самом деле проходит много часов. Он - мой хороший друг, и когда я ходил его навещать, он всегда смеялся и был счастлив. Я его спрашивал, как он поживает, он говорил, что у него нет никаких причин для несчастий. У него хорошее чувство юмора, и мы шутили друг с другом. Когда я смотрел на него, я видел, что такая практика способна дать продвижение или, по крайней мере, принести счастье, радость и покой.

Но если говорить о практике, то предельно важно знать, как практиковать правильно. Иначе вы не продвинетесь.

Какое место пригодно для практики шаматхи? Если вы собираетесь заниматься интенсивно, это должно быть очень тихое, уединенное место, чтобы там не было опасности для жизни и легко можно было бы добыть пищу. Кроме того, вы должны быть обеспечены всем, что необходимо для практики, то есть - знанием. Но сразу мы не можем устремиться куда-то в уединенное место. Мы можем заниматься понемногу, и это тоже неплохо. Я расскажу, как заниматься этой практикой в обыденной жизни, чтобы продвигаться постепенно шаг за шагом. Даже в горах, когда люди сидят в уединении, рекомендуется начинать с малых периодов медитации. Поэтому перед тем, как удалиться в уединение, полезно проделывать эту краткую практику в обыденной жизни, хотя бы раз в день.

Когда вы занимаетесь медитацией, очень важна поза. Ноги должны быть скрещены. Конечно, вначале это может быть трудно, но, если говорить о дальнейших перспективах, очень полезно. Все же для некоторых людей это почти невозможно, поэтому можно сидеть просто на стуле, как удобно. А в остальных случаях рекомендуется скрещивать ноги. Руки надо сложить на уровне нижней части живота. Большие пальцы упираются друг в друга, правая ладонь положена на левую. Для мужчин и женщин это одинаково. Плечи должны быть прямые, голова немного склонена. Примите эту позу. Глаза полуприкрыты. Рот не должен быть полностью открыт, иначе муха может залететь. (Смех). Но не надо и закрывать его совсем, чтобы во рту не появлялось дурного вкуса. Язык должен быть поднят к небу. Вы не должны быть напряжены, а спина должна быть прямая. Таким вот образом мы садимся.
Очень важно дыхание. Если перед тем, как начать медитацию, мы не проделаем 21 дыхание, то мыслей в голове останется так много, что нам не удастся сконцентрироваться по-настоящему. Поэтому сначала мы проделываем медитацию на дыхании. Приняв медитативную позу (она называется позой Вайрочаны), мы просто сосредотачиваемся на своем дыхании. Когда выдыхаем, то сосредоточенно следим, что мы выдыхаем, то же - когда вдыхаем.

Цель этой медитации я объясню на примере. Например, маленькие дети играют с ножом. Вы хотите его забрать, а они не отдают. Вы показываете им более интересную вещь, и они сразу же бросают нож. То же самое с нашим умом. Когда мы хотим сосредоточиться на важном объекте и говорим своему уму: "Сосредоточься!" - он нас не слушает. И когда мы садимся медитировать, ум блуждает. Чтобы это остановить, надо проделать медитацию на дыхании. В уме появляются различные мысли, идеи. Одна мысль, если допустить ее, порождает массу иных, и так происходит без конца. Поэтому важно просто отбросить это и перенести внимание на другое. Когда мы сосредотачиваемся на дыхании, наш ум отвлекается от своих пристрастий, беспокойства, злости и постепенно успокаивается.

Итак, мы садимся и начинаем сосредоточенно следить за своим дыханием: как мы вдыхаем, выдыхаем и т.д., и делаем это некоторое время. Когда мы выдыхаем и вдыхаем, мы считаем "раз", и т.д. И если вы сможете остаться в сосредоточении на дыхании, не отвлекаясь, без всяких прерывающих сосредоточение мыслей до 21 раза, то ваше сосредоточение прекрасно.

Эта медитация на дыхании полезна в ежедневной жизни. Иногда, когда люди гневаются и не знают, как справиться со своим раздражением, они начинают пить водку. Почему они так делают? Потому что, когда выпивают, они перестают думать о своей проблеме и считают, что проблема решена. Эта медитация - замена водки! (Смех). Подумайте, это неплохая экономия в хозяйстве! - Экономит деньги и не нарушает здоровья. Если вы разозлились, впали в гнев, постарайтесь выйти из комнаты и проделать эту "медитацию 21-го дыхания", и вы почувствуете, что стали менее раздраженными и более умиротворенными.

Или еще одно. Некоторые с трудом засыпают, плохо спят. Почему им бывает трудно? Потому что их обуревают мысли. Одна мысль приходит за другой, и они не могут остановиться. Они пытаются заснуть, но мысли продолжают появляться и появляться.

Если вы на самом деле хотите заснуть, то постарайтесь лечь и не думать ни о чем. Если вы остановитесь на какой-то одной ситуации, чтобы продумать ее, это помешает вам заснуть. И не сосредоточивайтесь на мысли "мне надо заснуть", эта мысль будет порождать другие мысли. Вместо этого сосредоточьтесь на дыхании. Не старайтесь особенно концентрироваться. Если какая-то мысль придет в голову, пусть она появится и уйдет. И так, следя за мыслями, допуская, чтобы они уходили, вы постепенно уснете, и у вас от медитации на дыхании будет хороший сон.

Вернемся немного назад, к теме о позе для медитации. Поза очень важна, ее нужно ясно и хорошо помнить. Я хочу вкратце рассказать о том, какую цель преследует правильная поза. Спина должна быть прямой, потому, что если вы наклоняетесь вперед или назад, это может помешать концентрации. Как объясняется это на уровне тантры, центральный канал, Авадхути, должен быть прямым. Если он хотя бы немножко изогнут, то в этих местах могут появляться дополнительные ветры-энергии, которые будут искажать процесс медитации. Голова не должна быть высоко поднята и не должна быть опущена. Если голова поднята больше, чем следует, то будет появляться излишняя возбужденность, а если слишком опущена, то будет возникать расплывание мысли, сонливость. Плечи нужно расправить. Очень важно, чтобы подушка, на которой вы сидите, была ровной. При этом задняя часть ее должна быть чуть выше передней. Но если подушка наклонена, то после долгого сидения появится напряжение в теле и это будет мешать.

А тот, кто хочет серьезно практиковать шаматху для каких-либо специальных целей, должен подумать и о диете. Не стоит есть слишком мало или слишком много, это будет мешать концентрации. Надо выбирать какую-то меру своей еды. Иногда концентрации очень способствует мясо, но небольшое количество и только иногда. Ведь те, кто медитирует в горах, живут в основном на овощной диете, и в теле возникает много энергий - энергетических ветров, что приводит к дисбалансу. Чтобы несколько сбалансировать энергии, надо употреблять немного мяса.

Ранее мы говорили о медитации на дыхании. В медитации на дыхании есть обычная и специальная практика. Обычную практику я уже объяснял, а видя ваш интерес, решил немного рассказать о специальных медитациях на дыхании. Специальные медитации на дыхании связаны с йогой. Кроме того, они хороши и для здоровья, если вы занимаетесь ими в повседневной жизни.

Надо визуализировать три внутренних канала в теле. Средний канал - белый. Он проходит таким образом: начинается у "третьего глаза", огибает голову, проходит вдоль позвоночника, заканчивается ниже пупа. Каналы небольшие, они очень тонки и закручены. Центральный канал немного потолще. Правый канал - красного цвета. Начинается он у переносицы и проходит вдоль позвоночника с правой стороны. Во всех чакрах он завязывается в узлы. То есть, центральный канал прям, а боковые в чакрах выгибаются и завязываются в узлы. Левый канал - синий. Он идет прямо от носа, завязывается в узел на чакре темени, затем завязывается в узел на чакре горла, затем сердца и пупа. Так приблизительно следует представить картину этих трех каналов. Это не так трудно. Потом вы визуализируете, что ваш левый канал входит в правый канал, как одна трубка в другую.

Теперь мы складываем руки. Сначала большой палец, затем загибаем все остальные, кроме указательных, - они остаются. И кладем их на колени. И затем, поднимая правую руку, мы сначала закрываем правый канал указательным правым пальцем. Перед тем, как начать дыхание, мы стараемся ясно визуализировать канал. Три раза вдыхаем. Вдыхая этим тройным вдохом, мы визуализируем всю благую энергию белого цвета. Все благие достоинства Будды входят в нас при дыхании и, проходя по левому каналу вниз до уровня ниже пупа, очищают этот канал от всех загрязнений. Затем выдыхаем тройным выдохом через правую ноздрю, закрывая левую ноздрю пальцем и визуализируя, что теперь загрязнения выходят вверх по правому каналу и из правой ноздри покидают наше тело. Так мы делаем три раза.

Теперь начинаем с другой стороны. Закрываем левым пальцем левую ноздрю и повторяем тот же самый процесс. Вдыхаем через правую ноздрю, и на вдохе все загрязнения, выгоняемые белым светом, спускаются по правому каналу до места соединения каналов. На выдохе они поднимаются по левому каналу и в процессе тройного выдоха покидают наше тело через левую ноздрю. То есть, один и тот же процесс проделываем три раза с другой стороны.

А теперь, в третий раз, мы визуализируем эти два и центральный канал. Потом вдыхаем тройным вдохом через обе ноздри, и при этом белая благая энергия входит через обе ноздри в правый и в левый канал, и опускаясь по ним, выгоняет все загрязнения. Затем мы визуализируем, что правый и левый каналы входят в центральный канал. Загрязнения входят по ним в центральный канал, поднимаются по центральному каналу и на выдохе покидают тело через отверстие на темени. И перед тем, как мы начинаем выдыхать, поднимая эти загрязнения через центральный канал, мы буквально на момент удерживаем дыхание, а затем выдыхаем.

Это поистине полезная для здоровья медитация. Когда я медитировал в горах, я не обращался к врачам. Это было мое лекарство. С тех пор как я спустился, у меня стало меньше времени для медитации, и мне приходится в Москве время от времени обращаться к врачу. Это предварительное упражнение для развития концентрации очень хорошо для здоровья.

Развитие шаматхи, то есть безмятежности ума, чрезвычайно существенно. Без развития шаматхи невозможна ни реализация понимания пустоты, ни практика тантры, ни практика махамудры, ни практика дзогчена. Поэтому шаматху можно назвать фундаментом, основой всех остальных реализаций.
Великий Атиша говорил, что развитие шаматхи полезно как для себя, так и для пользы других существ. Он объяснял, что как не может без крыльев полететь птица, так же и практикующий без шаматхи не может полететь ни для своего собственного блага, ни для блага других.

Шаматха является, по существу, общей практикой для индуизма и буддизма. Но в буддизме разнообразнейшие техники достижения самадхи представлены более полно. По сравнению с другими достижениями шаматха легче, но вовсе не настолько легко достижима, как может показаться. Она тоже требует усилий и постоянной практики. Кроме того, нужно знать, как развивать ее правильно. Также если бросаться от одного метода к другому, перебегать с одной дороги на другую, вы никуда не придете. Возьмите один метод и овладейте им как следует. Тогда он приведет вас туда, куда вы хотите.

Сначала об объекте медитации. Существует много объектов медитации для шаматхи. И великие мастера, с точки зрения сутры, предлагают обычно выбрать для медитации образ Будды. На уровне тантры иногда рекомендуют концентрироваться на букве А или на Ясном Свете, но это для нас будет трудновато. Легче медитировать на образе Будды. Причем легче представлять его не внутри себя, а снаружи, потому что мы все привыкли думать о внешнем мире.

Мой подход состоит в том, чтобы делать что-то сравнительно легкое. Тогда мы будем получать от этого удовольствие и быстро продвигаться дальше. Если же мы начнем сразу с трудного, то у нас просто ничего не получится.

Поэтому, хотя с точки зрения Махамудры, Дзогчена нужно медитировать на уме, но уже первый шаг, состоящий в том, чтобы понять, что такое ум, представляет собой большую трудность. Хотя, с точки зрения Дзогчена, этот первый шаг является наиболее легким. А в высшем смысле понять природу ума еще труднее. Поэтому сначала нужно делать более простые вещи. Я не хотел бы, чтобы вы подумали, будто я критикую Дзогчен. Напротив, я сам пытаюсь практиковать Дзогчен, но нахожу это крайне трудным. Практики Дзогчена или Махамудры, что в школе Гелугпа является по существу одним и тем же, - это весьма трудные практики. Если вы сначала овладеете уровнем шаматхи, тогда Дзогчен, Махамудра, постижение пустоты, развитие бодхичитты и отречение, все станет гораздо легче. Это окажет существенную помощь в любом направлении практики.

В прежние времена шаматху достигали за время от полугода до полутора лет. Во-первых, потому что делали очень интенсивную практику, во-вторых, потому что знали, как ее надо делать. Сейчас один из моих друзей, который пытался реализовать шаматху, смог это сделать за три года. И это тоже считается очень быстрым. Достижение шаматхи существенно превосходит любые другие людские достижения. Миллион долларов по сравнению с достижением шаматхи - чепуха. Потому что с помощью шаматхи достигается такой душевный мир, такая ясность ума, которые вы никогда за миллион долларов не купите. Уже в этой жизни это необыкновенно прекрасно. Что уж говорить о будущих жизнях!

Итак, объект медитации, образ Будды, должен быть небольшим, размером с большой палец. Желтого цвета. И вы должны чувствовать, как из него исходят лучи. При этом, вы не должны визуализировать его как статуэтку. Вы должны визуализировать живого, настоящего Будду, почувствовать, что он обладает весом. Он находится от вас где-то на расстоянии вытянутой руки. Кроме того, рекомендуется визуализировать Будду не слишком высоко и не слишком низко, - на уровне лба. Его нужно визуализировать излучающим лучи, потому что это излучение служит противоядием против притупленности ума. А тяжелым нужно его визуализировать потому, что это препятствует блужданию ума. Поскольку он тяжел, это заставляет нас держать этого Будду более интенсивно. Как говорил Учитель, если мы привязываем слона к тонкому столбику, он легко может вырвать его веревкой. Если же столб тяжелый, крепкий, то вырвать такой столб слону нашего ума труднее.
Почему образ Будды визуализируется таким маленьким? Это тоже имеет причину. В визуализации нет случайных деталей. Маленьким мы визуализируем его для того, чтобы улучшить концентрацию: если бы мы визуализировали большой образ Будды, внимание рассеивалось бы. Итак - это объект медитации для развития шаматхи.

Теперь, когда вы приняли правильную позу и у вас есть объект медитации, мы начинаем заниматься концентрацией. При этом глаза должны быть полузакрыты. Представьте, что глаза у вас полностью открыты: вы можете визуализировать собственный дом? Возможно это? Когда же вы глаза закрыли, то визуализировать значительно легче. Но это имеет свои недостатки, если иметь в виду длительную перспективу занятия, в конечном счете это будет хуже. Поэтому мы попробуем закрыть глаза наполовину и тогда визуализируем образ Будды. Это тоже будет вначале очень трудно. Чтобы сделать процесс медитации легче, очень хорошо на первое время иметь перед собой статуэтку. Вы смотрите на эту статуэтку время от времени, а потом пытаетесь ее воспроизвести при визуализации. По мере того, как ум будет привыкать к образу, визуализировать будет все легче.

Наверное, никому не составит труда представить себе образ друга, которого вы хорошо знаете и помните. Ваш ум с ним хорошо знаком. Также и здесь: чем больше ваш ум будет привыкать к образу статуэтки, тем легче будет визуализировать ее. Поэтому рекомендуется вначале использовать статуэтку. Постарайтесь не напрягать тело, расслабьтесь и в этом состоянии сосредотачивайтесь. Неважно, если вы не будете видеть его ясно. Вначале в этом нет необходимости. Если вы представите его перед собой мысленным взором, хотя бы с какой-нибудь степенью ясности, старайтесь его удержать и пребывать на нем. Если он исчезает, попытайтесь его все-таки удерживать, тогда ясность вернется. Не надо стараться делать его ясным своими усилиями, - это будет помехой. Если вы все-таки утрачиваете ясность, все равно его удерживайте, просто старайтесь на нем пребывать. Почувствовать, что это не статуэтка, а живой Будда. И ни в коем случае не напрягайтесь - сосредотачивайтесь из состояния расслабленности. Если будете напрягаться, ум ваш сожмется от напряжения, также как и тело. Расслабьтесь. Не прикладывайте слишком много усилий. Держитесь руками за колени. Чувствуете, что сбрасывается напряжение? Ум ясный, свежий. Теперь определите для себя необходимость сосредоточения в течение одной или двух минут только на образе Будды и более ни на чем.

Процесс этот нелегок, поэтому через некоторое время вы научитесь только в основном, грубо визуализировать образ Будды. И когда с полузакрытыми глазами вы сможете удержать перед собой это изображение, значит, вы достигли первого уровня, который называется "обнаружение объекта медитации".

Это - первый успех. У вас появилось уже какое-то достижение. Я говорю об этих технических подробностях, ибо, когда мы начинаем заниматься, любое достижение какого-то обозначенного уровня дает нам внутреннее удовлетворение. Мы чувствуем, что продвигаемся, что мы на верном пути.
Одна американка например, сейчас достигла уже седьмого уровня самадхи, то есть, когда слон стоит на последнем повороте справа (см. рисунок). Это всем нам должно дать надежду. Если она смогла это сделать, почему мы не можем? Если бы это было достигнуто кем-то из тибетцев, мы могли бы сказать: "Ну что ж, это тибетцы, - у них традиция, культура. Может, у них в крови что-нибудь особенное". А если это сделал человек с Запада, такой же, как вы, то вы должны понимать, что вы тоже можете.

Почему она смогла добиться такого успеха? Потому что очень умело к этому подходила. Она занималась с одним великим созерцателем в Дхарамсале, Геше Ламримпой. Прежде она получила учение шаматхи от другого учителя, но когда вы начинаете заниматься практически, очень хорошо, если рядом есть опытный мастер, потому что во время практики возникает множество мелких вопросов.

Ну, а теперь перейдем к сути дела. Итак, первый этап - это обнаружение объекта медитации. Оно предваряется практикой, которую мы называем "поиск объекта медитации". Сначала, когда мы смотрим на статуэтку, а потом пытаемся визуализировать, - называется поиском. Затем, когда мы обнаружили объект медитации, это называется обнаружением. Далее нам нужно удерживать объект медитации - это третья стадия: "удержание объекта медитации". И четвертая стадия - "пребывание с объектом медитации". Итак, всего четыре стадии: поиск, обнаружение, удержание и пребывание.

Эти четыре стадии очень важны. Ибо они помогут достичь первой ступени первого уровня концентрации. Если вы сумеете сохранять объект медитации одну минуту, считайте, что достигли первой ступени концентрации . Возможно, вам это удастся за одну-две недели. Вы, конечно, будете удовлетворены и будете говорить: "О, я достиг первой ступени". Благодаря этому вы приобретете убежденность в правильности инструкций. Но для того, чтобы достичь первой ступени, надо знать, что представляют собой ошибки медитации. Для того, чтобы достичь самадхи, мы должны пройти все ступени одну за другой. А чтобы прийти к первой из этих ступеней, необходимо преодолеть препятствия. Дабы их преодолеть, мы должны понять, что они собой представляют. И если вы не знаете, что из себя представляют ошибки медитации, то пользы от вашей медитации нет. Она будет лишь пустой тратой времени.

Так, если вы, ремонтируя телевизор, не знаете, что в нем испортилось, вы можете весь день перепаивать конец за концом, и вся эта работа окажется пустой тратой времени. Поэтому, когда мы видим учителей, которые могут концентрироваться без всякого усилия, и сравниваем себя, неумелых, с ними, понятно, что для этого различия есть какие-то причины. Я ведь рассказывал вам, что в буддийском учении главная идея заключается в том, что все развивается по причинно-следственной схеме.

Итак, есть пять основных ошибок медитации. Первая из них - лень. Она легко останавливает всех нас. Вторая ошибка - забывание объекта медитации. Это происходит потому, что ум уходит куда-то в сторону, и мы забываем, что созерцаем. Затем двойственное препятствие: с одной стороны - возбужденность, с другой стороны - сонливость и расплывчатость, когда мысль расплывается и перестает быть ясной. Суть первого состоит в том, что, поскольку мы имеем привязанности, ум начинает отвлекаться от объекта медитации и следует обычным путем, направляясь, например, к семье, дому или к другим, привычным для себя объектам. Когда ум возбуждается стереотипным мышлением, эта ошибка называется умственным возбуждением. А умственная притупленность, если буквально перевести, - это исчезновение ясности ума. Когда притупленность делается сильнее, мы засыпаем. Тогда у нас в течение часа очень хорошая медитация. (Смех). - Без каких-либо прерываний и помех. Два этих препятствия вместе составляют третью ошибку медитации.

Четвертая состоит в том, что мы не применяем противоядие против ошибок, когда надо применить. Так, например, на пятой, шестой и седьмой стадиях может случиться следующее: мы держим объект медитации в сознании, но в какой-то момент ощущаем, что возникает потеря ясности. Мы видим, как она возникает, сначала незначительная, но не применяем противоядие. Эта ошибка характерна для достаточно высоких ступеней медитации. Вначале она не случается.

Пятая ошибка медитации состоит в том, что мы продолжаем применять противоядие, когда в этом уже нет необходимости. Это может быть на восьмой или девятой стадии, хотя на этих стадиях нет никакой нужды применять противоядие. Это только помешает медитации. Вы расслабляетесь, и ум должен быть расслаблен. Это подобно тому, как взлетает орел. По мере того, как он поднимается, он использует крылья, но когда достигает нужной высоты, он просто парит, ему нет нужды махать крыльями. Также и на восьмой и девятой стадиях медитации.

Таковы пять основных пороков медитации. Если вы победили эти пять ошибок, значит, вы достигли шаматхи. Если вам ничто не препятствует достичь этого уровня, вы его достигаете. На первой и второй ступенях шаматхи цель собственно и состоит в том, чтобы устранить эти помехи. Когда они устранены, вы прогрессируете. Так если при ремонте телевизора из пяти неисправностей вы устранили первые две, то на экране уже что-то появится. А когда вы устраните остальные, телевизор будет работать прекрасно.

Очень важно знать о противоядиях против этих пяти ошибок. Люди, которые действительно серьезно занимаются медитацией, с удовольствием заплатят сто долларов, не колеблясь, чтобы я рассказал об этих противоядиях.

Кстати, я хочу отметить, что тибетские учителя всегда учат совершенно бесплатно, и поэтому ученики иногда не ценят Учение, считая, что оно всегда доступно. Поэтому мне кажется, что иногда имеет смысл как-то подчеркнуть ценность учения. Вот в прежние времена, когда тибетские буддисты ходили за Учением в Индию, им приходилось преодолевать массу препятствий, и никто не давал им учение так легко, как вам. Обычно учитель отвечал: "Я ничего не знаю, иди дальше". Возьмите известный пример с Марпой-лоцавой. Сколько трудов он перенес, пока, наконец, Наропа не начал его учить мало-помалу! До этого он заставил Марпу много трудиться, чтобы снискать добродетели. И только после этого начал открывать ему Учение. Мне кажется, что, проявляя таким образом свое сострадание, индийские учителя демонстрировали очень умный метод, и нужно использовать его и сейчас. Поэтому, когда я сейчас буду рассказывать, пожалуйста, не считайте это чем-то, что валяется на дороге. Пожалуйста, относитесь к этим учениям как к вещам чрезвычайно ценным. Хорошо?

Для преодоления ошибок существует восемь противоядий. Первые четыре из них относятся к первой ошибке - лени . Ее очень трудно устранить. Но если у вас есть противоядие, то устранить лень просто.

Первое из противоядий - размышление о пользе, которую может принести достижение шаматхи; - вера. Чем больше вы будете думать о достоинствах шаматхи, тем сильнее станет убежденность, что вам необходимо ее культивировать. А когда есть вера и убежденность в достоинствах шаматхи, то тогда естественным образом возникает вдохновение к практике.

Это вдохновение и является вторым противоядием. Оно происходит из веры в достоинства шаматхи. Чем лучше вы понимаете, что шаматха - это прекрасно, тем сильнее желание стремиться к ее достижению. А когда появляется вдохновение, то возрастает и энтузиазм.

Энтузиазмом, третьим противоядием, в данном случае мы называем наслаждение, удовольствие от занятий данной практикой. Те, кто не любит футбол, не считают, что игра в футбол важна. Если бы их заставили играть, они посчитали бы это за наказание. Нужно бегать, кто-то может стукнуть тебя ногой, поранить, это же мучение! А если мальчишке рассказать о том, как здорово уметь играть в футбол? Можно сказать ему: "Ты будешь играть, как Марадона!" И он преисполнится энтузиазма и будет гонять мяч, несмотря ни на усталость, ни на травмы. А если расцарапается, он этого даже не заметит и скажет: "Я наслаждаюсь!"

Маленьких детей иногда трудно заставить делать то, чего они не хотят. Но если заразить их энтузиазмом, они станут делать это дело с удовольствием. Также и мы, если будем сравнивать достижение самадхи с достижением других целей, например, богатства или славы, сможем понять, что миллион долларов или слава создают для нас массу проблем, что шаматха по сравнению с этими проблемами - как золото по сравнению с остальными металлами. И если мы вкладываем силы в достижение мирских целей, то нужно подумать: почему бы не вложить силы в достижение гораздо более ценного приобретения - шаматхи? Поэтому я и говорю об этом так подробно. Мы, может быть, и потратим много времени, но это очень важная вещь, и мне хотелось бы донести ее до каждого.

Я сам был очень ленивым мальчишкой. Мама меня подгоняла, когда я должен был заниматься. Я не любил никакой работы, меня нужно было все время заставлять. Я много ел и спал. Но именно благодаря использованию противоядия, когда у меня возник энтузиазм, я ушел медитировать в горы. Если бы у меня не возникло энтузиазма из-за применения противоядия, я бы через три дня спустился с горы. Что мне было бы там делать! В горах ведь мне приходилось идти полчаса, чтобы просто принести воды. В других условиях человеку может показаться мучительным столько времени ходить за водой. Но это - как игра в футбол: если у вас есть энтузиазм, вы с удовольствием это делаете, не замечая царапин и ссадин. Так и я получал удовольствие. Все зависит от психологии, от вашего отношения к тому, что вы делаете.

Данные инструкции чрезвычайно практичны именно для нашего уровня. Вот представьте, например, что вы захотите что-то купить здесь, в Петербурге. Тогда вам объяснят, что и как здесь можно купить. В то же время вам могут объяснять, что можно купить в Москве или где-нибудь в Индии. Это тоже может быть интересно, но не относится к данному моменту. Поэтому вы предпочтете послушать, что можно купить здесь, а потом уже там.

Четвертым противоядием против лени является самоуспокоение ума. Благодаря вере мы развиваем в себе вдохновение, а благодаря вдохновению возникает энтузиазм. Когда энтузиазм заставляет нас продолжать и продолжать медитацию, мы развиваем шаматху шаг за шагом, проходим стадию за стадией, пока, наконец, не достигаем полного покоя ума, безмятежности. И тогда практика приносит нам наслаждение большее, чем что-либо в этой жизни. Это - четыре противоядия против первой ошибки.

Теперь поговорим о пятом противоядии - против второй ошибки. Это внимательность. Внимательность является противоядием против забывания объекта медитации. Если внимания недостаточно, вы забываете объект медитации. А развивая внимательность, вы сможете удерживать его в своем внимании.

Когда мы развиваем шаматху, прежде всего нужно удалить лень. Во-вторых, нужно удалить забывание объекта медитации. Развитие внимания является для этого наиболее существенной практикой. Внимание, которое вы развиваете, чрезвычайно полезно и в обычной жизни. Для того, чтобы развить внимание, не нужно садиться в медитативную позу. Просто ежедневно следите за своим телом, речью, мыслью: как вы действуете, как вы общаетесь с другими людьми, о чем вы думаете. И при помощи этого вы сможете развить свое внимание.

Затем, третья ошибка, это пара: умственное возбуждение и умственная притупленность. Противоядием (косвенным) против этого является развитие бдительности. Благодаря бдительности мы замечаем, что возбуждение или притупленность возникают в нашем сознании. То есть она похожа на шпиона, который дает нам информацию о том, что происходит. Для того же, чтобы устранить возбужденность, нужно ясно понимать ее причины. Причиной возбужденности сознания является излишняя напряженность в созерцании. Для того, чтобы устранить излишнюю напряженность, рекомендуется объект медитации поместить несколько ниже. Тогда мы расслабляем поток сознания, и это помогает расслабиться. Или можно несколько ослабить свечение фигуры Будды и таким образом несколько расслабить свою внимательность.

Тупость, вялость сознания возникает из-за того, что у нас теряется интенсивность созерцания, и объект созерцания тоже несколько опускается, а свечение ослабляется. Тогда нам нужно проделать противоположное - несколько приподнять объект созерцания и усилить его свечение. Применение этих противоядий чрезвычайно важно для устранения возбужденности и притупленности в медитации, потому что их невозможно просто снять рукой.

Четвертая ошибка - это неприменение противоядия тогда, когда его необходимо применять. И здесь нужно просто применять противоядие.

А пятая ошибка - это применение противоядия, когда оно уже не требуется. В данном случае нужно просто отпустить, ослабить ум, позволить ему находиться в равновесии.

Вы видите, что из этих пяти ошибок три устраняются довольно трудно. Когда эти три устранены, то четвертая и пятая устраняются проще благодаря освоенности медитации, знакомству с ней. Поэтому в процессе развития шаматхи на первых стадиях на самом деле трудно проявиться. В дальнейшем по мере продвижения все постепенно делается более простым.

Теперь я объясню девять стадий развития шаматхи в соответствии с этой картинкой. Вы видите монаха. Это - собственно мы сами. И пока мы еще не здесь, мы только должны достичь этой первой стадии. Далее здесь всего девять изображений монаха. То есть, путем практики он развивает свою медитацию и достигает девятой стадии, где изображен верхом. Начиная с девятой стадии, он обретает физический покой, блаженство, умиротворение. Другой рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И рисунок наверху, где монах держит меч в руке, сидя на слоне, показывает единство шаматхи - умиротворения и випашьяны - постижения пустоты, - их соединение.

В этом состоянии благодаря покорению "слона" нашего ума и достижению соединения шаматхи и випашьяны, т.е. безмятежности и постижения Пустоты, он достигает Освобождения от страдания - Нирваны. Этот высочайший уровень, достижение истинного счастья и блаженства, изображен именно здесь, в верхней части картины. И мы, люди, на самом деле обладаем способностью достичь не просто преходящего, а подлинного высшего счастья. Поэтому наша настоящая цель в этом процессе развития - не просто достижение шаматхи, а достижение высшей цели, т.е. Освобождения.

Я расскажу сейчас, что, собственно, все это означает. Вот посмотрите, в руках у монаха лассо и крюк. Лассо означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон - это наше сознание, психика. Черный цвет слона показывает состояние возбужденности, омраченности. Обезьяна означает блуждание ума. А черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наше сознание совершенно черное, и обезьяна тоже совершенно черная. Что же надо сделать,

Умственной притупленностью мы называем такое состояние, когда объект чтобы обратить черное в белое? Петля необходима для того, чтобы поймать этого слона: набросить на него петлю внимательности, привязать его и поймать; зацепить крюком и так вести к Освобождению.

Теперь мы будем говорить о стадиях развития медитации. Очень важно развивать шаматху последовательно, от одной стадии к другой, а для этого надо знать все стадии. Иначе мы не будем знать, где находимся, не будем замечать, каков наш прогресс.

При развитии шаматхи существует два периода практики. Это практика самой медитации и период между сеансами. Что же делается во время самой медитации? Данный период делится на приготовление, медитацию и завершение . Когда мы готовимся к длительной медитации, надо предварительно подготовить много разных вещей; это и дом, и еда, и проч. Но самое необходимое - это знание того, что делать во время медитации. Если вы действительно собираетесь заниматься медитацией и достичь каких-то успехов, такие приготовления необходимы. Поэтому не спешите с медитацией. Сначала надо подготовиться, обеспечить себя всем для успеха, и тогда вы будете получать удовольствие, удовлетворение от этого. Когда мы начинаем практику шаматхи, то должны подготовить в себе правильную мотивацию. Затем, сидение, как упоминалось ранее, удобное, не наклонное, - вы знаете, как сидеть в правильной позе медитации.

Первое, что мы делаем, это выполняем медитацию на дыхании. Есть два вида этой медитации - обычная и необычная. Можете делать любую, но не нужно слишком много времени уделять дыханию. Когда вы проделываете медитацию на дыхании, важно расслабиться. Если вы очень серьезно относитесь к медитации, к позе во время медитации и напрягаетесь, то даже ваше тело примет напряженную позу. Это не дает никакой пользы. Надо расслабить сознание и тело, они должны быть свободны. Если иногда в плечах возникает напряжение, его тоже следует сбросить. Теперь начинаем собственно медитацию. Берем статуэтку Будды и смотрим на нее, причем важно иметь статуэтку не маленькую и не большую. Сначала смотрим на нее и стараемся воссоздать мысленным взором перед собой. После того, как вы рассмотрели и начинаете воспроизводить этот образ, проходит четыре стадии: отыскивание объекта медитации, обнаружение, удержание и пребывание на объекте.

Когда вы обнаружили объект и начинаете его удерживать, то через короткий промежуток времени вы теряете его, ум уходит в сторону. Тогда вы опять возвращаете ум к этому объекту, обнаруживаете, удерживаете, останавливаетесь, пребываете на объекте медитации. Вскоре ум опять утрачивает объект, теряется внимательность. Мы опять возвращаем ум. - Так мы прогрессируем.

Когда вы начинаете заниматься процессом медитации, вы обнаруживаете, что в уме появляется все больше и больше размышлений, больше даже, чем было до медитации. Но это неверное впечатление. На самом деле оно подобно тому, как мы проходим по улице мимо движения транспорта, не замечая его. Но когда начинаем приглядываться, мы видим, как много здесь разных машин, как они движутся. Также, при занятии медитацией, мы просто обнаруживаем свое состояние сознания. Это определение нашего состояния сознания - есть первая стадия шаматхи . И так вы делаете раз за разом, возвращая свой ум к объекту и улучшая свое сосредоточение. Когда мы оказываемся способны обнаружить объект, удержать и пребывать на нем в течение по крайней мере одной минуты без отвлечения, без перерыва медитации, это означает, что мы достигли первой стадии. Это на картинке в самом низу. До этого мы еще не вступили на нужный путь.

Эта первая стадия называется "установление ума ". Не так просто заставить свой ум удерживать объект в течение даже одной минуты. Трудно достичь чистой медитации. Кроме того, когда мы пытаемся удержать образ перед собой, мы стремимся видеть его очень ясно. Это стремление видеть картинку очень ясно является помехой. Пусть сначала у вас будет очень приблизительный образ, но важно, чтобы ум удерживал объект, пребывал на нем. Так будет происходить прогресс в медитации. Но вначале, как говорил великий учитель Цонкапа, стремление видеть объект ясно является помехой. Постепенное прояснение образа придет потом. Понемногу все будет улучшаться.

Чем больше мы занимаемся медитацией, тем дольше сможем оставаться в сосредоточении. Вначале мы проделываем четыре стадии, а затем, когда теряем объект и снова возвращаем его, уже нет смысла проделывать все четыре стадии снова, как вначале. Достаточно просто отыскивать этот объект и пребывать на нем. Так при просмотре телевизора, мы лишь обращаем свой взгляд на экран, и вот мы в экране. То же и в этой медитации. А если проделывать заново все четыре стадии, когда ум теряет объект, то это может стать помехой. Побочный эффект этой медитации заключается в обретении ясности сознания. Если происходит улучшение в медитации, то улучшается память, проясняется ум.

Проблему может создать блуждание ума, которое отличается от возбужденности. Блуждание ума обозначает следующее: когда вы проделываете медитацию, образ Будды вдруг становится большим, потом сокращает свой размер до малого, меняет свой цвет и т. п. Это называется блужданием ума. А у тех, кто знаком с разными формами Будды, этот образ может превращаться в йидамов, медитативных божеств. Это то же самое блуждание ума несмотря на то, что образы могут быть благими. Некоторые западные люди, созерцая образ Будды, позволяют ему превращаться, например, в Авалокитешвару, или в какие-то другие формы. Им эти превращения нравятся, но на самом деле эти фантазии не дают реального эффекта в работе, - это одна из ошибок.

Посмотрите еще раз на эту картинку. Слон сознания, которое совершенно замутнено, ведом обезьяной, то есть блужданием и возбужденностью. Что надо сделать? Надо зацепить слона и постараться привязать его к колонне. Кто это делает? Это делает тренирующий ум, обуздывающий ум - то есть вы сами. Для обуздания нужны две вещи: лассо и крюк. Вы набрасываете веревку на слона и таким образом удерживаете свое сознание. Поначалу веревка внимания не прочна, и слон ума может порвать ее. Поэтому мы должны делать веревку нашего внимания все крепче и крепче. Тогда слона можно будет на длительное время привязать к столбу объекта концентрации.

Что же представляет собой внимание? Внимание имеет три характеристики. Первая из них - объект. В нашем случае - образ Будды. Вторая характеристика - тот факт, что мы держим этот объект. А третья - то, что мы не отходим от объекта. Когда все три присутствуют, то вместе они называются вниманием. Вначале именно развитие внимания имеет наибольшее значение.

Когда вы будете медитировать, не делайте этого долго. Постарайтесь медитировать минуты две, не больше. Потом немного отдохните, расслабьтесь, посмотрите на изображение Будды. Не надо долго сидеть. У вас могут начаться различные фантазии в голове, и вообще это может повредить умственному здоровью. Многие думают, что если они долго сидят в медитации, то становятся мастерами медитации. Это ложная идея. Они просто не знают, как надо учиться медитации.

Поначалу, когда вы садитесь, вам покажется, что вы просидели очень долго. Но если посмотреть на часы, то окажется, что прошло совсем немного времени. Это говорит о том, что концентрация была плохая. Мало-помалу вы будете развиваться, и потом получится наоборот: вы будете сидеть в медитации длительное время, а покажется, что прошло совсем немного времени.

А теперь поговорим о том, как перейти с первой стадии на вторую. Трудно достичь первой ступени. Перейти с первой на вторую сравнительно легко. Но зато со второй на третью и с третьей на четвертую перейти действительно трудно. То есть, когда вы достигли первой ступени и можете концентрироваться на объекте в течение минуты - это первая стадия. Затем вы продолжаете медитацию в том же ритме, то есть короткими промежутками, и постепенно обнаруживаете, что можете концентрироваться более длительное время, чем одну минуту. Когда вы сумеете сохранять объект медитации в течение двух минут, вы достигнете второй ступени. Она называется "длительное фиксирование". Речь здесь идет не о том, что вы сидите и занимаетесь медитацией в течение двух минут, а о том, что в течение двух минут у вас нет ни единого отвлечения от объекта медитации.

Для того, чтобы сохранить сильное внимание в течение двух минут, должна быть выработана такая сильная мотивация, что вы не дадите своему уму ни на йоту отойти от объекта. Это подобно тому, как если бы вы несли на голове чашу с кипятком. При этом вы должны думать: "Ни в коем случае нельзя дать чаше упасть, потому что я ошпарюсь". Такое же напряжение ума должно быть, чтобы не уйти от объекта концентрации. Эту вторую стадию лучше назвать "продолженная медитация", так как внимание, то первоначальное внимание, которое было направлено на объект, не может поначалу длиться дольше минуты. Когда оно исчезает, мы вырабатываем как бы новое внимание, которое продолжает предыдущее. И, когда мы это внимание сохраняем более двух минут, это и называется "продолженная медитация". Именно поэтому вторая стадия отличается от первой продолжительностью концентрации. В первом случае это всего одна минута, во втором - две. Разница между второй и третьей стадией состоит в том, что на второй стадии наше внимание еще недостаточно хорошее, и если после двух минут мы теряем объект медитации, то не сразу это замечаем. Наш ум куда-то отходит, и только через какое-то время мы замечаем, что объекта-то перед нами нет. Ум бродит туда-сюда, получается умственное блуждание. А когда мы достигаем третьей стадии концентрации, то не только можем удерживать объект медитации на протяжении четырех-пяти минут, но главное - мы сразу замечаем отвлечение и возвращаем сознание к объекту.

Поскольку главной характеристикой третьей стадии является способность замечать отвлечение ума, она называется "стадией возвращения", установки заново . И когда на третьей стадии мы обретаем возможность более длительной концентрации, она может продолжаться уже до десяти минут. На второй стадии мы могли отпустить ум довольно далеко, а потом вдруг вспомнить: "А, где же я нахожусь? Ах да, я же медитирую", и возвратиться к медитации. Главная разница между второй и третьей стадиями в том, что там нет промежутка во времени от момента, когда ты упустил объект медитации, до момента, когда ты заметил, что упустил его. Поэтому эта стадия называется "возвращение ума".

Это ясно иллюстрируется на картинке. Если вы посмотрите на изображение первой или второй стадии, вы увидите, что веревка у монаха, который пытается контролировать слона, порвана и слон вашего ума бегает, как хочет. На третьей стадии мы видим, что слон поворачивает голову, потому что веревка его не пускает. То есть, монах уже держит слона веревкой. На первых двух стадиях слон ума убегает без оглядки, даже не оборачивается. А на третьей, хотя он еще и убегает, но уже вынужден оглянуться, так как веревка его держит.

Очень важно знать, чем отличается одна стадия от другой, так как надо точно знать, где вы сейчас находитесь. И когда вы доходите до какой-то стадии, вам никто не может сказать, что вы уже дошли. Вы сами должны это почувствовать.

Обратите внимание на то, что на первой и второй стадиях на слоне никого нет, а на третьей стадии на спине у слона появляется кролик . Этот кролик символизирует тонкую умственную притупленность. Я говорил уже, что ясность картинки на первой и второй стадиях не имеет значения, не обращайте на нее внимание. На третьей же стадии тонкая умственная притупленность, при которой картинка недостаточно ясна в деталях, может стать существенной помехой. Когда вы будете заниматься шаматхой, то повесьте эту картинку на стенку, и отмечайте крестиком, где вы сейчас находитесь. - Я шучу, конечно.

Разница между третьей и четвертой стадией заключается в том, что на третьей стадии у нас присутствуют еще грубые отвлечения ума. Хотя мы можем находиться в медитации уже длительное время, объект у нас будет уходить и возвращаться. На четвертой стадии объект уже не уходит, он присутствует постоянно. Поэтому грубое отвлечение на четвертой стадии не наблюдается. В этом ее отличие.

Есть большая опасность непонимания того, что произошло, когда мы научились длительное время удерживать объект медитации. Многие созерцатели в Тибете, когда достигают этой стадии, где грубое блуждание ума прекращается, и они видят объект постоянно, считают, что уже достигли девятой стадии, реализовали шаматху. Это очень опасная ошибка.

Движение от третьей стадии до четвертой значительно труднее, чем предыдущие. От третьей до четвертой действительно трудно продвинуться. Когда вы достигли четвертой стадии, ваше внимание очень хорошее, вы можете считать, что достигли совершенства во внимании. Но все же концентрации еще мешают три препятствия: грубая и тонкая умственная притупленность и тонкая возбужденность. Речь идет о том, что есть грубая и тонкая возбужденность, и есть тонкая притупленность. Надо хорошо уметь различать их. Мы говорим сейчас о третьей стадии.

Грубое умственное возбуждение - это возбуждение ума в связи, например, с имеющимися у нас привязанностями, т.е. такое возбуждение, в результате которого объект медитации полностью теряется. Ум возбуждается какими-то другими факторами и мы теряем объект. При тонком умственном возбуждении мы не теряем объект медитации, но, как вы замечали, когда смотрите телевизор, часть вашего внимания уходит куда-то в сторону. Так же и здесь. Объект медитации здесь, но не все внимание сосредоточено на нем. Частично оно отвлекается. Это явление мы называем тонким умственным отвлечением, или возбужденностью.

Теперь я объясню разницу между грубой и тонкой умственной притупленностью. Грубой умственной притупленностью мы называем такое состояние, когда объект медитации сохраняется, но теряется его ясность. Он как бы в дымке, расплывается. Тонкой медитации вроде бы ясно виден, но не ярок, ему не хватает яркости.

Как определить эти тонкие вещи? Они могут быть определены только через ваш опыт медитации. Вы должны научиться сравнивать, исходя из своего опыта. Когда ваша концентрация очень ясная, чистая, например в начале сеанса, и вы видите объект отчетливо и без помех, вы знаете, что эта та концентрация, которую вы способны реализовать. Потом вы устаете, ваш ум немного притупляется, уходит ясность и насыщенность. Так что познать все это можно только на собственном опыте. И когда вы научитесь это замечать, можете считать, что вы на четвертой стадии. Здесь вы сможете замечать более тонкие препятствия дальнейшей концентрации.

Теперь, когда мы можем сохранять объект медитации очень долго, можно подумать, будто уже достигли всего, что нужно. Но на самом деле это не конец. Нам еще необходимо перейти с четвертой ступени на пятую. Если третью стадию мы называем "возвращением", или "установкой заново", то четвертую стадию - "близкой установкой". По картинке вы можете посмотреть, что на третьей стадии веревка, которой мы держим слона, длинная, а на четвертой она уже очень короткая. Поэтому это близкая установка.

Эта картинка очень полезна. Впоследствии, только взглянув на нее, вы сможете сразу вспомнить все, что я говорил. Посмотрите, почему там веревка длинная? А здесь почему короткая? И вспомните разницу между третьей и четвертой стадией. А почему здесь кролик на спине у слона? Вспомните, что речь здесь идет о тонкой умственной притупленности. Эту картинку нарисовал Учитель Его Святейшества Далай-ламы Тричжанг Римпоче. Может быть, он сделал это потому, что западные люди будут изучать шаматху, а западные люди очень любят всякого рода схемы?

Итак, на четвертой стадии мы можем медитировать очень и очень долго. Но у нас все еще сохраняются тонкие умственные отвлечения. Грубых уже нет, а тонкие сохраняются. На пятой стадии нет и тонких. На картинке мы видим, что на четвертой стадии обезьянка еще ведет слона, а вы где-то сзади. А на пятой стадии обезьянка уже сзади, а слона ведете вы. То есть, вы здесь главный. После четвертой стадии вы держите объект медитации очень прочно, и поэтому ваши отвлечения уходят, но может возникнуть ослабление объекта.

Это две противоположности: с одной стороны - отвлечение, с другой - ослабление. Если мы расслабимся, не будем слишком крепко держать объект, то может возникнуть отвлечение. А если будем слишком крепко держать, может возникнуть этот провал. Поэтому нужно регулировать и держать объект медитации с необходимым усилием. Речь здесь идет о том, что когда мы дошли до четвертой стадии, мы достигли полного развития внимания. Теперь центр тяжести переносится на развитие бдительности . С помощью бдительности мы можем распознать тонкие умственные отвлечения и устранить их. Поэтому в промежутке меж ду четвертой и пятой стадиями самое главное - бдительность. Что здесь важно - это развитие активной бдительности. Концентрироваться вы можете теперь длительное время, и с помощью бдительности наблюдаете за тонкими умственными отвлечениями, постепенно устраняя их, как только они возникают. Так вы достигаете пятой стадии. Теперь, когда мы движемся с пятой стадии на шестую , бдительность приобретает решающее значение. И с ее помощью мы теперь должны устранить не отвлечения - они уже все устранены - а тонкую умственную притупленность.

Итак, у нас есть два типа ошибок: с одной стороны - основывающиеся на возбуждении, с другой - на торможении. Теперь нам надо устранить тонкую умственную притупленность. Когда мы укрощаем с помощью бдительности тонкие умственные отвлечения, мы применяем соответствующее противоядие, которое состоит в том, что мы расслабляемся, когда слишком напряжены. Но если мы расслабляемся немного больше, чем надо, теряется яркость изображения, что и характеризует тонкую умственную притупленность. Поэтому нужно опять напрячься, уменьшить расслабленность, увеличить концентрацию. Вот эта часть процесса применения противоядия против тонкой умственной притупленности и происходит на промежутке между пятой и шестой стадиях. А когда мы полностью научимся находиться именно в той точке, в какой нужно, мы и достигнем шестой стадии.
Тот комментарий, который я сейчас даю, основан на опыте, что чрезвычайно редко, поэтому цените его. Этот комментарий я получил из уст Пенор Римпоче, который полностью реализовал учение. Он занимался медитацией 25 лет и завершил достижение шаматхи.

Если вернуться к разнице между четвертой и пятой ступенью, то речь шла о том, что мы удаляли тонкое умственное отвлечение. Когда они полностью удалены, то мы достигли пятой стадии. Ну, и как вы помните, когда мы с пятой ступени дошли до шестой, то разница между пятой и шестой ступенями заключалась в тонкой умственной притупленности, то есть объект терял свою интенсивность. Когда мы ликвидировали этот недостаток, мы уничтожили тонкую умственную притупленность и достигли шестой стадии. По достижении шестой стадии тонкая умственная притупленность исчезла. Поэтому если вы взглянете на изображение слона на шестой стадии, вы увидите, что кролика на нем больше нет.

Итак, на шестой стадии уже нет умственной притупленности, но еще есть тонкая возбужденность, и путем обуздания этой возбужденности своей бдительностью мы достигаем следующей седьмой стадии. На седьмой стадии нет помех притупленности и возбужденности, но тем не менее, хотя медитация не прерывается ими, совершенно необходима бдительность, чтобы удерживаться от их появления.

Представьте, что они не появляются, но дверь приоткрыта. На этой стадии бдительность еще необходима, чтобы следить, так как опасность сохраняется. Если вы не будете применять бдительность, то скатитесь обратно на предыдущую ступень. А применяя бдительность, можно достичь следующей стадии, где притупленность и возбужденность не появляются и не могут появиться. Там бдительность уже не нужна.

Посмотрите, на седьмой ступени у слона нашего сознания еще есть помрачения, и поэтому надо применять бдительность . А на следующей ступени этих пятен нет. На восьмой стадии помехи не возникают и не могут возникнуть, но для того, чтобы начать саму медитацию, нужно приложить некоторое усилие для того, чтобы войти в самадхи. А на следующей, девятой ступени, усилий уже прилагать не надо, то есть в состояние медитации мы переходим плавным образом, спонтанно и естественно, не прилагая усилия. Вот посмотрите, здесь слон еще не полностью подчинен вам, его надо вести за собой. А на девятой стадии вы сидите, и он просто лежит рядом, совершенно не требуя никаких усилий, то есть, ваш ум, на что бы он ни был направлен, остается совершенно покорным. И на этой стадии он подобен орлу, который уже не машет крыльями, а просто парит на этих крыльях в свободном полете. Здесь не надо применять никаких усилий, никаких противоядий для того, чтобы достичь шаматхи. Вы достигаете телесного умиротворения и блаженства, блаженства податливости тела. Какую бы позу вы ни приняли, ваше тело испытывает удовольствие. И если, скажем, кто-нибудь положит вас в тесный ящик, вы не испытаете боли, а только физическое блаженство. Но и когда вы достигнете этого чувства, вы все еще не достигли шаматхи, вы достигли лишь телесного умиротворения, блаженства. И вы продолжаете медитацию.

Затем в процессе медитации вы достигаете умственного умиротворения и блаженства, - это и называется шаматха. Шаматха - это пребывание в покое, безмятежность .

Но шаматха не является конечной целью, как показано на картинке. Шаматха не устраняет причины страдания в мире. Чтобы устранить эти причины, надо обрести мудрость. И на последнем рисунке вы видите, что появляется меч, который символизирует мудрость, уничтожающую причину страданий нашего существования. Когда причина страданий бытия устранена, обретается Освобождение.

Сейчас я объясню, как развивать медитацию от одной стадии к другой в течение восьми стадий, используя шесть сил. Это тоже очень важно.

Первая стадия достигается "силой слушания ". То есть, благодаря тому, что вы услышали и поняли инструкции, вы начинаете заниматься и достигаете первой стадии. Следующая стадия - "сила размышления ". Благодаря силе размышления вы достигаете второй стадии, а с помощью слушания вы уже знаете, как заниматься медитацией. Вы занимаетесь, повторяя свои размышления раз за разом, и продвигаетесь ко второй стадии медитации. Благодаря силе слушания мы понимаем, как надо заниматься созерцанием, а благодаря повторному многократному размышлению мы достигаем второй стадии. Это - как при запоминании текста. Нам нужно его услышать, а затем повторять раз за разом. Так мы можем его выучить.

Третья сила - "сила внимательности ". Благодаря ей вы способны достичь третей и четвертой стадии. На этих стадиях вы должны обретать все большую и большую внимательность.

Затем - "сила бдительности". На пятой и шестой стадии у вас уже нет отвлечений и поэтому нет необходимости в применении внимательности. Но тем не менее остается тонкая притупленность и тонкая возбужденность, для преодоления которых необходима сила бдительности.

Затем - "сила усилия". Здесь, на седьмой-восьмой стадиях, уже не появляются тонкая притупленность и возбужденность, и нет нужды в бдительности . Но, тем не менее, необходима сила усилия для того, чтобы они не появились.

Наконец, шестая сила - это "сила знакомства ". Сила знакомства означает, что вы уже настолько знакомы с темой размышления и медитации, что способны без усилий, спонтанно воспроизвести ее. Так, если вы, наконец, уже выучили текст, полностью помните его, то даже если вы смотрите телевизор, вы сможете сразу с легкостью прочитать его наизусть. В медитации это называется силой знакомства.

Эти шесть перечисленных сил важны для продвижения в развитии шаматхи, поэтому мы нуждаемся во всех шести. Таково краткое объяснение того, как применять эти шесть сил в развитии шаматхи.

Скачайте архив программы, распакуйте его и нажмите на файл shamatha.exe, находящийся в архиве. Программа будет сразу запущена. Описание инструкции пользования этой замечательной программой смотрите внизу, а также в самой программе при запуске.

Скачать программу "Шаматха (древняя тибетская практика)" (размер: 14,6 Mb)

Коротко о программе:

Очень простая и наглядная программа, которая позволит даже новичку получить пользу от столь чудестной тибетской практики. Это краткие наставления по шаматхе, на основе тибетской картины, составлены из части лекции, прочитанной тибетским ламой Джампа Тинлеем, реализованной в интерактивной форме, позволяющей получить представление об основных этапах пути достижения ясности сознания.

Аудио и текстовые комментарии раскрывают смысл картины (поэтапного просветления в тибетской традиции), символизирующей различные стадии состояния сознания. В программе существует возможность проверки полученных знаний, в форме теста, а также функция печати картины в формате A-4.

По сути дела Вам нужно просто нажимать курсором на те или иные части приводимой в программе тибетской картины (начиная снизу) и поэтапно осознавать Путь идущий к просветлению. Понимать где находитесь сейчас Вы и куда нужно двигаться.

Это тип медитации в тибетском буддизме, ставящий целью достижение ясности сознания, контроль ума и просветления. В тибетском буддизме обычно объединяется в единую систему с випассаной (випашьяной), и составляет систему медитации шаматха-випашьяна. Шаматха является частью комплекса медитативных практик, называемого в буддизме термином «самадхи».

Шаматха ассоциируется с достижением абсолютно объективного взгляда на мир, лишённого личных оценок. Практикующие могут достичь шаматхи за небольшое время (указывают полтора-три года активных медитаций), обладание состоянием шамадха даёт большое преимущество для последующих буддийских практик, включая тантрические.

Ваши трудности на пути к счастью и процветанию вызваны нежеланием принять тот факт, что на самом деле для того, чтобы идти по этому пути, требуется очень мало. Вы ожидаете учителей, инструкций, обучения и проводников, а когда вам говорят, что никто из них вам не нужен, не верите этому.

Реальная же помощь, которая вам действительно нужна, заключается не в методах, а в правильном указании. Если кто-нибудь дает вам возможность осознать, что необходимо освободиться от чувства собственной важности, - это и есть реальная помощь. Мастера говорят, что вы не нуждаетесь ни в чьих убеждениях в том, что мир бесконечно сложнее, чем ваши самые необузданные фантазии. Так почему же вы так зависимы? Почему вы так настойчиво ищете учителя, когда все можно сделать самостоятельно?

Интеллектуальная программа, обратившая свое внимание на исток, на корень самой себя, обречена. Это конец ее функции, ибо все ее дальнейшее существование - это только забвение, забытье поистине кошмарного знака, расшифровка которого сулит самоуничтожение. Но жизнь бесконечно больше сплетения метапрограмм в пространстве ума и бесконечно важнее их - в ней свой особенный смысл, особенная радость и полнота. Чтобы увидеть бытие таким, вы должны научиться превосходить эти программы разума, оставить язык повседневного общения и изучить язык вечности.

Следует также различать неделимый поток интуитивного непосредственного познания от расчленения его на фрагменты информации. Между состоянием знания и производством информации такая же разница, как между созерцанием природного пейзажа и рассматриванием фотографий этого же пейзажа. УМ расщепляет реальность, постоянно делая ее "снимки" и обозначая их словами и знаками. Они хранятся в памяти и становятся объектом интеллектуальных операций. Но продукт ума - это не реальность, а только ее урезанное отражение. Вы не избавитесь от голода, съев фотографию ресторана. Остановка мельканий образов и слов - вот ключ к преображению судьбы. Вы слишком много думаете, мечтаете и разговариваете. Прекратите разговор с самим собой, остановите этот чарующий и утомляющий калейдоскоп образов. Что вы делаете, когда человеком, и после этого вы можете вернуться в пещеру. Она перестанет быть для вас тюрьмой и может даже стать в чем-то вам полезной. Теперь вы - хозяин в ней, вы знаете, что снаружи есть небо и бесконечность, и понимаете, что даже эта пещера тоже является частью бесконечности.

Итак, не отождествлять себя с умом - это главное. Тогда не будет и отождествления себя с тревогами и беспокойствами.

Его Преподобие

Главы XI и XII книги

Самоцветное украшение разнообразных устных наставлений, которые послужат на пользу всем и каждому надлежащим образом

Практика шаматхи: Медитация с объектом

Существует много методов, которыми мы можем пользоваться, чтобы развить спокойствие и устойчивость ума. Например, мы можем медитировать на форме божества, либо мы можем фокусировать ум на форме семенного слога или же физическом предмете, вроде куска дерева или камня. Теоретически, нет причин, по которым следовало бы отказываться от использования каких бы то ни было физических предметов, в качестве базиса или опоры медитации. Мы могли бы успокоить ум, основываясь на переживании видения конкретной формы, и любой из этих объектов мог бы оказаться пригодным для развития шаматхи, спокойствия и устойчивости ума. Очень эффективным методом, которым мы займемся в настоящей главе, является медитация на бинду, что значит медитация на маленьком светящимся шарике.

Медитация - это умственная практика, используем ли мы базовый подход шаматхи постепенного усиления успокоения и устойчивости ума; или подход випашьяны развития постижения природы ума; или технику Махаяны развития сострадания и шуньяты; или же тантрические фазы построения и завершения. Именно с умом мы медитируем, поэтому мы должны начать с природы самого ума. Чем больше мы поймем, тем больше пользы будет от исполнения конкретной техники.

Когда мы говорим об уме, мы не говорим об объекте. В конечном счете, мы не можем описать ум или сознание в терминах, применимых для описания вещи. Природа самого ума - это ничто, пустота, к уму нельзя отнести каких-либо фиксированных или ограничительных характеристик, вроде формы, цвета, размера или месторасположения. Ум неуловим, а потому сравним с пространством, как не имеющий параметров или границ.

Чтобы получить возможность испытать качество пространственности и неуловимости ума, важным фактором оказывается положение тела. Тело должно быть выпрямлено, но не напряженно и не закрепощенно. Уму следует находиться в его естественном состоянии. Нет необходимости думать, что ум внутри или вне тела. Не надо фокусировать внимание в одном или в другом направлении. Единственно, важно дать уму покоиться в пространственном переживании самого ума, при полном отсутствии рассеяния, выдумывания или конструирования.

Поскольку ум не может переживаться осязаемым или ограниченным, мы не можем сказать: "Мой ум - вот от сюда и до сюда, а вне этого, его нет или же он недействителен." Нет жесткой границы, за которой ума нет, а внутри которой он есть. Он не подходит под такие параметры. Однако, из-за того, что у нас нет непосредственного переживания фундаментальной неосязаемости, неуловимости ума, мы пытаемся воспринимать ум, словно он ограничен или фиксирован. У нас имеются наивные представления о моем уме, о моем теле и мысль о том, что ум расположен где-то в теле. Мы ведем себя соответственно этому неверному представлению, будто ум - это что-то такое, что мы можем зафиксировать ограничить или задержать.

Ум, кроме того, сияющ или ясен, не в зрительном смысле, но в том смысле, что он может воспринимать что угодно. Это сияние присутствует одновременно с неосязаемостью пустоты, они не две раздельные вещи, но две стороны одного и того же переживания.

Это переживание, одновременно пустоты и сияния, способно динамически и беспрепятственно проявляться, в качестве осознавание ума. Этот познавательный аспект ума не только может, но и действительно воспринимает и переживает. В нашем конкретном случае, познавательный аспект ума пролучает форму пяти физических чувств и, кроме того, внутреннего сознания, которое порождает мысли и идеи, как в некотором роде шестое чувство. Если рассмотреть физическое чувство слуха, к примеру, то мы имеем пустую и сияющую природу ума, выражающуюся благодаря тому, что мы называем слуховым сознанием. Ухо - это просто отдельный физический орган, действующий как средство или путь, при помощи которого сознание выражает себя. Когда мы воспринимаем звук, там присутствуют различные элементы. Сознание выражается как слуховое осознавание, а конкретный орган действует как звено между субъективным сознанием и тем, что принимается за объективный элемент, звук в физическом окружении. На самом же деле происходит проявление пустотой, сияющей и неограниченной природы самого ума.

Когда мы практикуем медитацию шаматхи, останавливаясь успокаиваясь на некотором определенном пункте в феноменальном окружении, то мы включаем в этот процесс объект, орган или путь сознания, и само сознание. Эти три фактора сходятся вместе в обстановке восприятия. Если использовать восприятие и эту обстановку чувственного объекта, чувственного органа или пути, сознания или познания, то из данной ситуации может возникнуть большое количество разнообразных уровней реализации и опыта. Она может постепенно привести к спокойной устойчивости ума, и тогда это - медитация шаматхи. Она может постепенно привести к определенному постижению и частичной реализации, хотя и не той, что мы называем полным просветлением. И это - медитация випашьяны. Когда достигают окончательного просветления, а обстановка при восприятии - это просто выражение этого просветленного бытия, тогда мы говорим о Махамудре. Поэтому ситуация восприятия, с точки зрения практикующего, может быть шаматхой или переживанием успокоения; переживанием постижения или випашьяной; или же переживанием Махамудры, непосредственным окончательным переживанием природы ума и всех феноменов.

Когда мы используем технику шаматхи с объектом, центральным пунктом, то мы используем определенную ситуацию восприятия. Если мы медитируем на статуе Будды, например, то у нас есть объект во внешнем окружении, есть средство или путь для сознания (в данном случае глаза или органы зрения), и есть само сознание, познавательный фактор осознавания ума, проявляющийся благодаря органу зрения, как зрительное переживание этого конкретного объекта.

Если мы применяем чисто ментальный подход, когда нет никаких физических объектов во внешнем окружении, и создаем ментальный объект типа светящегося шара или формы божества, ситуация остается прежней. Есть объект, в данном случае не воспринимаемый, как физически присутствующий во внешнем окружении, но тем не менее, такой, на котором, ум фокусируется как на объекте. И это - шестое чувство внутреннего сознания, не физическое чувство зрения, звука, а функционирование ума, в качестве органа чувств, необходимое, чтобы производить объекты. Наконец, есть само сознание, пустое, ясное и неограниченное состояние осознавания, выражающееся через внутреннее сознание, для того, чтобы воспринимать ментальный объект. Медитация на форме божества или маленьком светящимся шарике использует тот же самый подход.

В литературе Праджняпарамиты, Совершенной Мудрости, есть такой отрывок: "Сперва появляется я, и все развивается из этого ощущения я" Из этого базового представления о "я" или себе, развивается представление о моем теле, моем уме, моем этом, моем том; и весь мир возникает из такого допущения.

Поскольку у ума существует привычная тенденция переживать в терминах мое и я, помещающих ум в тело, мы можем использовать эту привычку, как средство медитации. Мы представляем себе предмет медитации в форме светящегося шара или сферы, и визуализируем его внутри тела, можно в области сердца. Мы фокусируем ум, который так или иначе всегда концентрируется на я или на теле, и заставляем его оставаться на светящейся сфере, которую мы расположили в теле в области сердца. И сфера света и то что ее осознает - это выражение пустой, ясной и возникающей беспрепятственно природы ума. Как раз это очень важно понимать. Субъект сознания - это проявление ума, и объект или объективируемое переживание шара света это так же выражение ума.

Мы можем медитировать, что внутри тела на уровне сердца расположен шарик света величиной с яйцо. Он совершенной сферической формы, белый, сверкающий, прозрачный, трехмерный, образован из света и совершенно лишен твердости. Мы представляем, что эта сфера света находится в области сердца и позволяем уму покоиться на этом светящемся шарике.

Неминуемо, в уме появятся отвлекающие мысли. Однако, с точки зрения медитации, все это - отвлечения, и мы просто отсекаем их и возвращаемся к переживанию сверкающего белого света в сердце.

Эти отвлекающие мысли в уме говорят о том, что, в действительности, медитация происходит. Традиционно считается, что первым указанием на развитие шаматхи, является такое, подобное горному обвалу, переживание каскада мыслей. Мы начинаем осознавать всю активность ума. Постепенно, по мере того как мы развиваем подход шаматхи и накапливаем устойчивость и спокойствие ума, эти мысли, эмоции и отвлечения потихоньку исчезают.

Переживание второй стадии шаматхи будет переживанием медленно текущего потока. Здесь все еще сохраняется чувство активности ума, но она становится гораздо более управляемой и связанной. К сожалению, многие люди испытывают сложности на первой стадии. Когда они начинают осознавать всю активность ума, они принимают это за знак того, что практика где-то неправильна, и что в практике дхармы либо нет благословения либо они сами неспособные медитаторы. Дело не в том, что практика не приносит пользы или благословения, или что мы неумелые медитаторы, а в том, что в уме присутствуют очень плотные слои запутанности и заблуждения. С безначального времени фундаментальное неведение, дуалистическое цепляние, эмоциональная запутанность и карма стали очень крепкими, в особенности, двойственное цепляние и эмоциональная запутанность, вносящие наибольший вклад в ментальное возбуждение, которое мы испытываем во время медитации.

Это указывает на то, что нам придется увеличить наши усилия. Для этого потребуется кропотливость, усердие и решимость практиковать. Так же для того, чтобы практика оказалась успешной, потребуется подлинное усилие направленное на то, чтобы очистить себя от всех заблуждений и помех и развить положительные качества добродетели и глубокого осознанвания. Традиционно, в учениях утверждается, что нужна не столько медитация сколько акклиматизация. Знакомясь с опытом медитации, мы трансформируем, по сути, сам опыт. Он становится пространством осознавания. Медитация это что-то такое, что мы узнаем. Благодаря медитации мы привыкаем чувствовать по другому. И в высшей точке наш опыт становится переживанием пространственного осознавания.

Следовательно, медитация в большой степени основана на привычной практике, акклиматизации к конкретному способу переживания, который сравнивается с переживанием огромного пространства воды с совершенно гладкой поверхностью. Тогда возникает ощущение блаженства, не высшего блаженства, которое нельзя ни ограничить ни исчерпать, но что-то вроде физического и ментального благополучия, выходящего за рамки того, что мы испытывали прежде. Его нельзя выразить в пределах нашей мирской ограниченности. Эта практика является, кроме того, базисом всевозможных психических способностей, например, ясновидения, которое может возникнуть после того, как практика более или менее установилась.

Если в этом пункте мы не получим никаких указаний от квалифицированного учителя, либо потому, что у нас нет контакта с учителем, либо потому, что мы не в состоянии обеспечить выполнение наставлений, мы можем оказаться в тупике. Мы можем захотеть провести свою жизнь, занимаясь культивацией этого блаженного, устойчивого, тихого состояния ума. Однако, с точки зрения духовной практики, это неверно, потому что, хотя такая практика и ведет к более высоким состояниям перерождения в пределах цикла самсары, но она не становится путем к просветлению. Она не может освободить ум и дать возможность превзойти все ограничения, которые при водят к новому рождению в круге обусловленного существования. Без сомнения именно эту ситуацию описывал Миларепа, когда говорил: "Не задерживаясь в глубокой заводи шаматхи, дай распуститься цветку випашьяны." Поэтический пример, представленный им, говорит о глубокой, но заводи, в которой мы можем потеряться так, что любой дальнейший рост станет невозможен. Мы оставались бы дремать как лилия, под водой на дне, вместо того, чтобы протянуть стебель на поверхность и расцвести. Не достаточно развить спокойствие ума, мы должны дать возможность распуститься истинному постижению.

В духовном развитии практика медитации дает огромную свободу уму и возможность контролировать свой собственный опыт. Медитация начинается с шаматхи, способности ума покоиться без рассеяния. Коль скоро это основание установленно, любые другие подходы, которые мы используем, такие как развитие дальнейшего постижения, воспитание определенного аспекта нашего опыта, например, сострадания или пустотности, или же применение тантрических методов построения и завершения, окажутся наиболее плодотворными. Дальше необходимо не только добиваться свободы ума с тем, чтобы он стабилизировал себя, но и распространять эту свободу ума на все аспекты нашего опыта. Нам потребуется метод, который быстро и эффективно выполнит это, потому что, за то малое время пока у нас есть мотивация практиковать медитацию, мы можем не успеть ничего сделать.

Один из действенных методов использует расширенную версию приведенного выше примера с медитацией со световой сферой. Мы мысленно ориентируем себя таким образом, что мы смотрим как бы на восток, неважно каково наше действительное расположение. С точки зрения практики, направление перед нами - это восток. Мы медитируем, что там находится сфера аналогичная той, что мы визуализировали у себя в сердце. До нее огромное расстояние. Сотни, тысячи, миллионы километров на восток от нас. Мы задерживаем ум на переживании этой сферы света далеко на востоке. Если бы ум был чем-то твердым или ограниченным, то заставить его пройти все это расстояние было бы весьма проблематичным, но мы не ограничены никакими подобными соображениями. Наш ум имеет полную свободу дотянуться туда и еще дальше, и распространиться повсюду.

В этот момент, мы переносим наше внимание на запад, так сказать, позади нас, и визуализируем сферу света на расстоянии тысяч десятков тысяч километров от нас. Мы даем возможность уму успокоиться в переживании этой сферы далеко позади на западе.

Потом мы переносим фокус нашего осознавания в южное направление, которое находится справа от нас, и медитируем, что сфера белого света располагается на расстоянии в тысяч, десятков тысяч километров от нас, и позволяем уму успокоиться в этом переживании. Наконц, мы смещаем фокус нашего осознавания на север, что от нас слева, представляя белый шарик света на столь же удаленном огромном расстоянии, и позволяем уму успокоиться без рассеяния в этом переживании.

Следующим шагом мы представляем себе, сразу, все четыре сферы всех четырех направлений, вместе с самой первой сферой в центре груди, и позволяем уму покоиться в этом одновременном переживании. Первое чего мы добиваемся, когда успокаиваем ум в отдельном выбранном переживании, это того, что мы подрезаем наше наивное представление, будто ум заключен в тело, фиксирован и неподвижен.

На деле, мы обнаруживаем, что природа ума вовсе не имеет к телу никакого отношения. Это пустое, сияющее и беспрепятственно проявляющееся состояние осознавания, и эта природа самого ума свободно выражает себя любыми способами. Это истинно не только для четырех направлений и центральной точки одновременно, но ведь мы могли бы медитировать в сотнях или миллионах направлений сразу. Наша привязанность к я или эго строго ограничивает способность ума выражать себя. Оно все равно как очень тугие оковы вокруг ума. Такого рода подход, не причиняя какого бы то ни была вреда или порчи уму, постепенно ослабляет оковы и ум получает возможность свободно выражать себя.

Другая польза от такой техники относится к практической стороне дела. Весьма сложно выбрать отдельную вещь и медитировать только на ней. Медитация без рассеяния на шарике в сердце очень часто чересчур превышает возможности начинающего заниматься такой практикой. Перемещая фокус осознавания в разные стороны, мы придаем медитации некоторое ощущение открытости. Когда мы слегка устаем при одном подходе, мы просто переносим внимание в другое направление. Это придает уму больше свежести и немного облегчает попытку удержания ума на одном месте. В то же самое время, мы не теряем накопленной при данном подходе пользы от Шаматхи. Поскольку такая практика медитации приносит большую свободу и способность контролировать ум, неизбежно мы приходим к какой-либо важной стадии продвинутой реализации, возможно к первому уровню Бодхисаттвы.

На данном этапе, ум способен в совершенстве поддерживать сто состояний медитативного погружения за раз, причем без какого-либо противоречия или конфликта в уме. Еще ум способен проявляться в качестве ста эманаций сразу, достигать просветления или освобождения в ста различных чистых мирах опыта, работать непосредственно на благо ста существ одновременно и так далее. Все эти способности и такая сила ума происходят в результате данной техники медитации.

Вопросы

Вы рекомендовали нам использовать орган слуха для осознания того, что мирские звуки представляют собой соединение звука и пустоты. Какая связь между этим переживанием и переживанием мантры, как союза звука и пустоты?

Есть связь в том смысле, что любой звук пуст, независимо от того является ли он звуком произносимой мантры или же звуком одного из элементов окружения. Независимо от источника звука, он пуст, но обычно мы не переживаем вещи таким образом. Мы совершенно убеждены, что звук - это на самом деле звук, он реален, и когда слышим какой-либо конкретный звук, мы думаем о нем, как о вещи самой по себе. Некоторым звукам мы приписываем приятные качества, некоторым другим неприятные. Звук способен играть огромную роль в наших жизнях, либо помогая либо нанося нам вред, все потому, что мы придаем ему так много значения и наделяем твердостью.

Особый подход медитации шаматхи занимается звуком, просто как звуком, совсем не приписывая ему каких бы то ни было свойств, в том числе и пустотности, с целью привести ум к покою. И этот подход пригоден как и любой другой. Мы берем чувственное переживание, как звук, например, и используем его как характерную черту нашего опыта, тогда он может стать базисом развития шаматхи.

Медитацию с божествами так же можно применять для постепенного достижения успокоения и устойчивости ума. Мы визуализируем форму божества и оставляем ум в этом переживании. Если мы обнаруживаем, что ум уходит, не задерживаясь на форме божества, или же мы не способны четко визуализировать, тогда возможно эффективным методом оказывается произносить звук мантры и покоиться в звуке мантры, как таковом. Звук от нашего произнесения мантры закладывает базис или основание для развития опыта шаматхи. Используем ли мы звук элементов, внешний звук, или же мы используем производимый нами самими звук мантры, в качестве основания шаматхи, все это одинаково эффективно.

Все дело, конечно, в том, что как чувствующие существа, как непросветленные существа, находящиеся в круге перерождений, мы имеем очень большой изъян, касающийся того, что мы переживаем вещи с абсолютным убеждением, будто то, что мы испытываем - совершенно реально. Мы убежде ны, что наше тело абсолютно реально, и тогда страдание, болезни и боль возникают из этого убеждения. То же самое можно сказать о речи, являющейся разновидностью звука: мы убеждены, что речь - это что-то реальное. Когда мы произносим слова, у нас возникает переживание слышания этих слов, этого звука, как чего-то самого по себе реального. В результате, такое убеждение может принести пользу и вред. Слова могут вызвать у нас боль, причинить страдание, нанести ущерб и расстроить, потому что мы считаем их чем-то абсолютно реальным. То же самое можно сказать и по поводу ума. Все мысли и эмоции, появляющиеся в уме принимаются нами как нечто реальное само по себе.

Наивные предрассудки присутствуют не только во время нашего рабочего состояния существования, но так же имеют место и в состоянии сна, когда ум проектирует всевозможные вещи, и переживает их, как если бы они были совершенно реальными, а так же в Бордо или опыте после-смерти, когда остается только ментальное воплощение, у которого нет никакого физического базиса для сознания.

В практике Ваджраяны, когда мы намереваемся осуществить превращение из непросветленного в просветленное существо с максимально возможной скоростью, идеально за одну жизнь, мы должны работать на всех уровнях. Мы преобразовываем наше обыкновенное, наивное переживание формы, как чего-то твердого и самого по себе абсолютно реального, в переживание пустоты формы. Мы превращаем обыкновенное наивное переживание звука, как звука, в переживание звука, как звука и пустоты одновременно. Мы превращаем переживание мыслей, эмоций и ментальной активности в переживание союза пустоты и осознавания ума. Если мы сможем осуществить трансформацию на этих уровнях, то мы уже не в силах задержать просветление.

В Ваджраяне цель медитации с божествами заключается в том, чтобы изменить или сместить фокус нашей привязанности. Мы в настоящее время убеждены в реальности нашего физического тела и очень привязаны к этому представлению. В медитации с божеством, мы меняем нашу индивидуальность на тождественную форме божества. Мы переживаем, например, мысль: "Я уже не это физическое тело; Я Ченрезиг." Мы становимся с божеством одним и отождествляемся с этой формой божества, тем самым приближаясь к осознанию союза формы и пустоты. Мы меняем наше тяготение к обычным звукам и речи, на понимание, того, что всем звукам присуще звучание мантры, напимер, Ом Мани Падме Хунг, тогда появляется переживание звука и пустоты одновременно. Мы меняем наш подход к ментальной активности, рассматривая мысли, эмоции и понятия, возникающие в уме, как союз осведомленного осознавания и пустоты, то есть переживание состояния Махамудры.

Практика Ваджраяны пытается совершить трансформацию на всех трех уровнях, физическом, речевом и ментальном. Даже если мы не сумеем осуществить эту трансформацию за одну жизнь, тенденции, которые мы заложили в этой жизни не умирают с физическим телом. Благодаря продолжающейся практике медитации и попытке приблизиться к опыту формы, как опыту формы и пустоты, опыту звука, как опыту звука и пустоты, и переживанию ментальной активности как осознаванию и пустоты, мы закладываем привычные тенденции, которые могут проявится в состоянии после смерти, когда физическое тело уже не будет ограничивающим фактором. Эти тенденции могут всплыть в любой момент в состоянии после смерти и выразиться в трансформации. Незамедлительность переживания в Бордо означает, что раз эти тенденции действительно возникают и становятся частью нашего сознательного переживания, то трансформация может мгновенно осуществиться, потому что больше нет физического тела, являвшегося сдерживающим фактором. И тогда переживание формы, как пустой формы, звука, как пустого звука, и мысли и ментальной активности, как пустого осознавания, происходят немедленно. Эта другая причина, почему Ваджраяна является очень быстрым путем. Она дает возможность достичь просветления в состоянии Бордо, если практикующий не сумел добиться, что было бы идеально, просветления в течение жиз ни. Важность медитации с божествами, например, практики Ченрезига, едва ли можно переоценить.

В дополнение к нашим собственным усилиям, в тантрической практике, добавляется благословение божества и благословение мантры; наши собственные усилия встречаются с благословением, и создается мощная ситуация. Нам не следует преуменьшать ни силу благословения такой вещи как мантра ни силу наших тенденций, развивающихся в ходе практики.

Одним из главных учеников Будды был Архат по имени Шарипутра. Его мать совсем не интересовалась практикой дхармы, и жила обычной мирской жизнью, очень приземленной жизнью. Шарипутра хотел помочь матери, и тогда он придумал подвесить колокольчик над дверью. Колокольчик звенел бы всякий раз, когда дверь открывалась или закрывалась. Шарипутра сказал матери: "С сего дня мы вводим новое правило в нашем доме. Каждый раз, когда ты услышишь звон колокольчика, ты должна сказать Ом Мани Падме Хунг." Так и повелось до самой смерти матери.

Когда она умерла, из-за очень плохой кармы, составлявшей часть ее натуры, ее сознание переродилось в сфере ада, и там в аду, где она находилась, стоял большой котел, в котором обитатели этого мира варили различные формы существ ада. Один из них, размешивая кипяток большой железной ложкой, задел ей по стенке чана. И женщина, которая раньше была матерью Шарипутры, услышала этот звук и тут же сказала: "Ом Мани Падме Хунг." Она немедленно освободилась от существования в аду.

Эту историю можно рассмотреть с той стороны, что, когда мы принимаем какого-либо человека как своего гуру, то ключевым пунктом наших взаимоотношений является наша вера и преденность гуру, и убежденность в том, что он, для нас, является Буддой. И дальше, Будда находится повсюду. Просветленное состояние ума не располагается где-то в определенном месте. Просветление - это переживание фундаментальной природы самого ума, являющейся вездесущей, всепронизывающей и не ограниченной, и не локализованной каким-либо образом. Получаем ли мы благословение или нет зависит от того, есть ли у нас доверие и преданность. Вот единственные качества необходимые для получения благословения.

Мы можем сравнить источник благословения, т.е. нашего гуру, который для нас Будда, с луной восходящей в небе ночью. Везде, где есть на земле вода, появляются отражения этой луны, независимо от того какова там площадь поверхности воды; и где бы ни находился человек, имеющий доверие, он получает благословение. Совершенно не важно, жив ли наш гуру и присутствует ли физически. Именно об этом, говорил мудрец Миларепа: "Я не перерожусь здесь заново, мое сознание уйдет в мир проявленной радости на востоке. В будущем, всегда, когда кто бы то ни был будет обращаться ко мне с преданностью и доверием, я буду здесь, и дам ему благословение.

Каждый учитель, в соответствии со своими достоинствами и способностями, делает лучшее, что может, исполняя роль духовного наставника. Предоставляя возможность ламам находиться в центрах, создаваемых мной на Западе, я очень надеялся, что дав, имеющего опыт, человека, я смогу дать источник наставлений, указаний и информации, что поможет каждому занимающемуся в практике. Эти ламы дают учения всем людям, которые искренне ищут путь к освобождению, так же как всякий другой квалифицированный лама во всем мире.

Когда мы принимаем какого-либо ламу как нашего коренного гуру, и у нас есть соответствующие этому контексту вера и преданность, то мы получаем благословение. Такого ламу можно так же считать излучением Его Святейшества Кармапы или моим излучением или любого другого учителя. Наше собственное отношение определяет конкретное благословение или степень, с которой мы можем получать благословения в результате этой связи. Тексты совершенно определенно говорят, что если ученик, считает учителя воплощением всех Будд трех времен, то благословения Будд трех времен могут быть даны этому ученику при содействии учителя. И только от отношения ученика зависит степень, получаемого им благословения и благо от того, что он поддерживает связь с учителем. Если бы мы были сторонними наблюдателями, то будучи критичными, возможно, мы обнаружили бы много изъянов в понимании или реализации нашего гуру, но если ученик имеет доверие, то эта открытость ума ученика позволяет ему получить благословение от такой связи.

Для иллюстрации этого есть история о Буддийском Университете Наланда в Индии. За время существования этого университета, он был отмечен за высокое качество его стандартов и упорство, с которым ученые и пандиты этого университета изучали и понимали Буддийские учения. Одно время там в монастыре был некий старый монах, совершенно ленивый и совсем не желавший учиться.

Царь данной области содержал этот университет и каждый месяц на полнолуние, он спрашивал учения у одного из представителей университета. Возводился трон и, избиравшийся группой человек, садился на трон, а царь и его люди получали учения. Как-то раз, университетские монахи, решили слегка подшутить над ленивым товарищем, и они назначили его быть лектором при следующем посещении царя. Когда пришла пора, старого монаха проинформировали, что сегодня его очередь лезть на трон и, несмотря на его протесты, усадили-таки на трон, перед царем, который с большим почтением ждал, когда ему начнут давать учения.

Конечно бедняга старик не знал ничего, он сидел и пытался придумать, что бы такого сделать. Но единственное, что смог придумать, это сказать: "Знаете, мне действительно очень больно, это такое большое страдание быть настолько тупым в настоящий момент, не знать ничего." Затем он слез с трона и, можно было подумать, что это было учение. Царь сидел с очень почтительным выражением и все, что он услышал было это одно предложение. Но поскольку он подошел к ситуации с открытостью и верой, что что-то получит, то подумав над предложением, он решил: "Наверное, что-то очень глубокое и важное должно быть скрыто в том, что сказал этот старый учитель."

Царь вернулся во дворец и стал размышлять. Он пришел к пониманию, что не знать ничего - означает фундаментальное неведение, и что оно явилось причиной всего страдания. Чем больше он думал об этом, тем больше он понимал, что корнем страдания человеческого существования является фундаментальное незнание природы ума, и чем больше он медитировал над этим, тем больше фундаментальное неведение в его уме преобразовывалось в непосредственное переживание осознавания. Таким образом царь достиг освобождения благодаря учению, которое он получил от старого монаха.

Если бы не было веры и преданности в уме ученика, то неважно есть ли гуру нет ли его, мы не открыты благословению, и мы получили бы столько же пользы от его присутствия, как от присутствия дикого животного, которое назвали бы своим гуру.

Какой аспект нашего существа используется в процессе идентификации с божеством? Если бесформенная медитация пустоты кажется нам вполне удовлетворительной сама по себе, как мы устанавливаем связь с формой божества?

Во-первых, если мы действительно медитируем на пустоте, это уже прекрасно. Не надо думать, что такая медитация - не достойная практика. Фактически, она - суть любой медитации, поскольку шуньята, пустота, - сущность любого переживания. Если мы способны понять шуньяту и по-настоящему медитировать в этом состоянии пустоты, то больше ничего не требуется.

Однако, возможно, мы не способны пробудить подлинное переживание пустоты. Нам может казаться: "Вот это - пустота," - но, на самом деле, мы испытываем в уме что-то вроде тупости или глупости. Когда ум бессодержателен, и кажется, будто в нем ничего не происходит. Мы принимаем это за пустоту, тогда как, на самом деле, здесь тонкая разновидность тупости, которая была усилена в ходе медитации. Нам следует остерегаться этого.

Что касается практического вопроса о визуализации формы божества, не думаю, что это составляет большую проблему. Если есть кто-то, кого мы ненавидим, то в уме очень легко возникает четкое ясное представление этого человека. Если есть кто-то, к кому мы чувствуем сильное сексуальное влечение, то легко в уме получить четкое представление этого человека. Поэтому, я не вижу проблемы в возможности визуализации формы божества. Если, разумеется, все в порядке в рамках способности ума создавать ясный образ божества. Для нас не составляет труда думать: "Я есть," так что не должно быть сложно думать: "Я есть Ченрезиг." Здесь просто сдвиг фокуса относительно того, что мы думаем, кто мы такие.

В медитации на йидама мы используем глубоко укоренившееся цепляние, которое у нас имеется к " 1я есть 0", и переносим фиксацию с нашего обычного представления о себе на форму божества. Это смещение фокуса или смещение акцента, характеризуется старым высказыванием, что для того, чтобы удалить воду из уха, надо налить в него побольше воды и просто дать ей всей вытечь. Для того, чтобы совладать с цеплянием к эго, мы применяем цепляние к эго.

Расскажите пожалуйста о десяти уровнях реализации Бодхисаттвы, десяти бхуми?

Первый уровень или бхуми реализации бодхисаттвы - это стадия, на которой человек переживает, на постоянном базисе, непосредственный опыт того, что ум пуст, ясен и неограничен. После того, как это осознание перестало быть временным переживанием и становится устойчивым элементом, пусть даже и очень слабым, то это состояние является первым бхуми. Как таковое, оно сопровождается определенными качествами, указывающими на то, что достигнута некоторая свобода ума. Сейчас мы способны испытывать только одно состояние ментального переживания за раз, ум бодхисаттвы первого уровня может переживать сто состояний медитативного погружения одновременно сразу, и не испытывать противоречия. Тексты говорят о двенадцати подобных качествах, их называют двенадцатью сотнями. Для примера бывают такие сотни - это способность ума проявлять сто эманаций в разных мирах опыта одновременно, чтобы приносить другим пользу; способность ума встречаться с сотней будд одновременно; способность переживать сто чистых миров одновременно; способность вспомнить сто предыдущих жизней и способность предвидеть обстоятельства следующих ста воплощений. Всего двенадцать подобных качеств, которые традиционно относятся к характеристикам первого уровня свободы ума и контроля над переживанием.

Продвигаясь с первого на десятый бхуми и далее к полному просветлению, наши усилия по очищению и развитию, которые формально называются накоплением заслуг, и наши усилия в медитации, которые формально называются накоплением мудрости, становятся все более зрелыми. Устойчивость, развитая на первом бхуми все больше становится частью нашего опыта а негативные аспекты нашего существования, становятся все менее заметными и исчезают. К этому добавляется устранение ограничивающих и мешающих факторов, которые прежде не давали раскрыться такому переживанию.

Для сравнения берется пример прибывающей луны. Третий день лунного месяца, появляется тоненький серп луны, который можно сравнить с первым бхуми. Продвижение вперед к просветлению подобно тому как прибывает луна, пока не становится полной. Признаком такого процесса оказывается увеличение тех качеств, которые переживались как элементы первого бхуми. Расширяется свобода ума. Тексты говорят, что двенадцать сотен возрастают в десять раз при переходе с первого на второй бхуми, и в десять раз снова при переходе со второго на третий и так далее, таким образом со временем, когда мы испытываем десятый уровень реализации бодхисаттвы, мы говорим не об одной сотне состояний самадхи одновременно, но о ста миллиардах состояний за раз. Мы говорим не о сотне эманаций, но ста миллиардах эманаций, не о ста предыдущих или будущих перевоплощениях, но ста миллиардах предыдущих и будущих существованиях. Общий объем увеличивает ся, потому что растет свобода ума выражать себя, по мере того как устраняются отрицательные и мешающие факторы, сдерживавшие нас раньше от этого переживания.

Все уровни запутанности и заблуждения, которые мы сейчас испытываем, фундаментальное неведение, двойственное цепляние, эмоциональная запутанность и кармические тенденции, имеют как грубые так и тонкие аспекты. Первый бхуми сопровождается полным удалением более грубых аспектов кармических завес ума, самого грубого из четырех уровней запутанности. Седьмой уровень реализации бодхисаттвы сопровождается уничтожениемгрубых аспектов эмоциональной запутанности. С достижением восьмого уровня, устраняются грубые аспекты двойственного цепляния; а с достижением девятого и десятого уровней, устраняются тонкие аспекты.

Ко времени, когда мы достигаем десятого уровня реализации бодхисаттвы, сохраняется только один фактор мешающий или ограничивающий ум - это чрезвычайно тонкий аспект фундаментального неведения. И он должен быть уничтожен для того, чтобы достичь окончательного просветления. Тибетским термином Сангье определяется состояние будды, полное просветление, как абсолютное удаление всех уровней заблуждения и мешающих факторов, а, значит, полное проявление присущего уму потенциала.

Какова связь между шаматхой и медитацией на йидама? Подход шаматхи представляется более простым по сравнению с медитацией на йидама. Не следует ли увеличить продолжительность практики шаматхи прежде, чем начинать медитацию на йидама?

Шаматха означает просто постепенное накопление в уме опыта успокоения и устойчивости. Способы развития шаматхи могут принимать многие различные формы. Можно развивать шаматху медитируя на статуе Будды. Так же можно развивать шаматху медитируя на форме божества, йидама, и фактически, рекомендуется эта медитация, как, вероятно, самый эффективный подход к развитию шаматхи. Ведь здесь принимаются в расчет не только личные усилия медитатора, но и то благословение, которое свойственно форме божества и проговариваемой мантре. Наши собственные усилия дополняются благословением, свойственным практике, а потому, результаты более глубокие и быстрые.

Верно, что на практическом уровне, людям кажется, более приемлемым использовать менее замысловатый подход, вроде медитации на светящемся шарике, нежели на форме божества. С точки зрения удобства, конечно, упрощенная техника предпочтительнее; с точки зрения эффективности, для развития шаматхи более предпочтительной оказывается медитация на йидама.

Обыкновенно, мы думаем об органах чувств как о пассивных рецепторах чувственных раздражителей, а не как об активных посредниках, через которые выражается ум. Не мог бы Ринпоче пояснить разницу?

В известном смысле мы смотрим здесь на одну и ту же ситуацию под двумя разными углами. Либо раздражители вызывают отклик, либо ум выражает себя внешним образом. Однако, с точки зрения опыта, более правильно будет сказать, что ум течет наружу, а не просачивается внутрь. Если говорить о нашем теперешнем состоянии существования, традиция упоминает о скандхе вытекания. Скандха - это груда или куча нашего опыта, называемого буквально вытекание, потому что ум вытекает из органов чувств. Вместо того, чтобы являться пассивным рецептором раздражителя, делающего ощутимым его присутствие, ум выходит наружу, чтобы встретиться с объектом и во время этого, он вытекает из органов чувства, определяя предмет. Объект - лишь один из элементов, необходимых для того, чтобы возникла ситуация восприятия. Вместе с объектом или раздражителем, должен существовать орган восприятия и сам ум.

Практика шаматхи: Медитация без объекта

Я рассказал о ясности и динамическом свойстве беспрепятственного проявления ума. Его природа - это потенциал ясности или возможность знать что-либо, а его проявление - это неограниченное или беспрепятственное осознавание. Это - фундаментальные качества природы ума, но они - не что-то отдельное само по себе, они по сути своей пусты, а потому сущностная пустота ума отражается в том, что его сияние и динамизм не являются какими-то жесткими, ограниченными или фиксированными вещами. Это особенно важно понимать, и именно это духовный учитель медитации должен передать ученику в первую очередь, пусть даже только малое количество людей достаточно готово сразу же воспринять сказанное и получить некоторый опыт этого.

Ученикам необходимо размышлять над этими представлениями и понимать их, используют ли они аналитический подход рассечения своего опыта на части, или более интуитивный ненадуманный подход. В медитации, мы оставляем ум покоиться в его собственной природе, ничего не изобретая, позволяем расти этому переживанию, а потом в другой раз мы тянемся следуя за поездом мысли, анализируем и рассекаем наш опыт на части, с целью прийти к некоторому пониманию природы ума. Так ученик воспринимает, что то, что говорит учитель - правда. Нам необходимо работать опираясь на собственный опыт. Раз мы получили опыт пустой, ясной и неограниченной природы самого ума, то дальше следует опыт того, что все содержимое ума - просто выражение его природы, а не что-то отдельное само по себе.

Если любая мысль, эмоция и ментальная активность - это просто выражение ума и вытекает из природы ума, не являясь чем-то независимым от него, то, когда в уме возникает эмоция, такая, например, как желание, она воспринимается в том виде как она есть, просто как манифестация этого пустого, ясного и неограниченного ума. Больше нет необходимости приписывать такой эмоции желания какую бы то ни было отдельную самостоятельную реальности. Нет необходимости считать эту эмоцию чем-то отличным от пустого проявления пустого ума. Мы свободны от необходимости находится под владычеством наших эмоций, тогда как теперь, мы переживаем такие эмоции, возникающие в уме, как что-то очень цельное и действительное. Поскольку мы приписываем эмоции эту плотность и реальность, у нас не остается другого выбора, как следовать диктату такой эмоции; мы помещаем себя в положение, где наши чувства руководят нашими действиями. Стоит нам признать, что ум пуст, и что, следовательно, все мысли и эмоции, возникающие в уме - пусты, то дальше мы узнаем, что всякая мысль или страсть - столь же пуста. Она вытекает из сущностной природы ума, причем она возникает, не являясь какой-либо обособленной вещью самой по себе, и разумеется, не являясь чем-то плотным или негибким.

Когда, например, в уме возникает эмоция страсти или желания, и если мы уже поняли пустотность этой эмоции, то как только она возникает, мы переживаем ее неуловимость или неосязаемость, ее пустую сущность, и самопроизвольно приходит переживание блаженства и пустоты. Нам больше нет необходимости убирать эту конкретную эмоцию; нам больше не надо подавлять эту эмоцию; и нет потребности увлекаться этой эмоцией. Мы просто непосредственно переживаем сущность такой мысли или эмоции, позволяя ей свободно раскрываться или выражать себя в качестве опыта, а не в качестве противоречивой, мешающей эмоции. И это - самопроизвольное переживание блаженства и пустоты. Благодаря такому весьма действенному подходу, мысль, как только возникает в уме, освобождается.

Когда человек испытывает очень сильный гнев или агрессию, интенсивную ненависть к кому-либо до такой степени, что он или она могут в самом деле причинить другому вред или убить, то если такой человек использует данный подход, осознавая при этом пустоту ума и переживая мысль и эмоцию, возникающие в его уме - просто как манифестации такой природы ума, то, вместо обычного переживания злости и ненависти, возникнет переживание ясности и пустоты. Мы не работаем с эмоцией подавляя ее или как-то воздействую на нее или увлекаясь ей, но мы позволяем свободно выражаться ясности и живости, которые присущи этому гневу. Это - прямой подход и очень простой. Мы позволяем тому, что обычно переживалось как мешающая эмоция, проявляться в качестве опыта.

Для примера возьмем глупость, тупость или вялость ума, которые мы все часто испытываем в течение дня, а так же ночью, когда в уме полностью отсутствует сознательная деятельность. Испытать эту эмоцию глупости или ментальной апатии или тупости такой, как она есть, узнать ее пустоту значит осуществить фундаментальное преобразование незнания в осознавание. Такое осведомленное или динамическое осознавание, называемое по тибетски 1ригпа 0 , переживается как лишенное сущности, пустое. Там, где присутствует тупость оцепенение или глупость ума, теперь спонтанное переживание осведомленного осознавания и пустоты. Нам больше нет необходимости подавлять эту тупость ума, и задерживаться в ней. Мы можем использовать данный подход, чтобы раскрыть благотворный опыт внутри того, что обычно переживается как мешающая эмоция.

Несчастья и боли нельзя избежать. Они часть жизни. Участь человеческого состояния заключается в том, что каждое человеческое существо должно испытывать страдания рождения, старения, болезни и смерти. Это неизбежно. Наше данное состояние иллюзии, в качестве людей, следует такой схеме страдания и с этим мы ничего не можем поделать. В такой стране как Америка, однако, мы сталкиваемся со столь высоким уровнем жизни, что большая часть материальных потребностей человека удовлетворена. Исключая ограничения накладываемые четырьмя большими страданиями рождения, старения, болезни и смерти, почти все остальное, на материальном уровне, устроено. Тем не менее, как и прежде сохраняется ментальное страдание. Фактически, главный источник страдания на западе - ментального происхождения. Западные люди страдают от эмоциональной неуравновешенности, несчастья и запутанности, которые испытывают и все другие существа, потому что не уделяется внимания правильной работе с эмоциями. Не понимая сущностной пустоты ума и сущностной пустоты эмоций, мы оказываемся очень сильно подвержены эмоциональным конфликтам.

Три образца - привязанность, отвращение и глупость являются первичными эмоциями, которые, когда они взаимодействуют друг с другом, порождают множество других сложных эмоциональных состояний. Из-за отсутствия осознавания того, что на самом деле имеет место, когда ум переживает эмоцию, люди страдают от эмоций. Наш подход понимания природы ума, применяемый для того, чтобы заглянуть в природу эмоциональности, является единственным наиболее эффективным методом работы с эмоциональными мучениями и страданием; он освобождает нас от утомительного процесса, когда приходится управлять, трансформировать или играть с эмоциями каким бы то ни было образом. Мы переживаем энергию такой, какая она есть, а не такой, какой мы предполагаем, она должна быть. Нет более прямого и простого или действенного подхода работы с эмоциональными мучениями и страданием.

В наши дни, общепринятым подходом к работе с эмоциями, как в обычном так и в терапевтическом смысле, оказалась идея, будто, чем больше мы выражаем нашу эмоцию, тем меньше ее остается. Если мы гневные люди то, чем больше мы выражаем свой гнев, тем более умело мы можем с ним обращаться. Со временем весь его запас истощится. Тогда людям, у которых проблемы с сексуальным желанием или привязанностью, казалось бы, правильно проявлять эти желания, и так работать с ними. Вероятно для тех людей, кто даже не подозревает об учениях дхармы, это единственное средство, каким они располагают; но с точки зрения учений дхармы, надо быть идиотом, чтобы заниматься такими вещами, потому что, чем больше мы выражаем эмоций, тем больше их появляется. Чем сильнее мы выражаем эмоцию, тем больше мы усиливаем тенденцию к тому, чтобы эмоция возникла. Подчиняясь эмоции, когда она возникает, мы увеличиваем и прибавляем ей окраски, но не исчерпываем ее. Уже то, что эмоция пуста означает, что она неисчерпаема. Если бы ум был чем-то твердым и реальным или осязаемым, это привело бы к тому, что эмоции были бы твердыми и реальными и осязаемыми, и мы могли бы избавляться от них еще прежде, чем те заканчивались. Но ум лишен сущности, пуст, и эмоции, которые возникают из ума пусты и лишены сущности, а, следовательно, у них нет предела. Они могут простираться и развиваться на столько насколько мы хотим распространить или развить их, потому что нет возможности исчерпать эту эмоциональность. Важно то, что видеть природу ума значит видеть природу эмоции, а не смотреть на ее внешнее содержание.

Будда однажды сказал, что то, как мы поступаем с эмоциями в нашей жизни можно сравнить с тем, как мы действуем с колючками. Если бы вся земля была покрыта шипами, и мы хотели пройти где-нибудь по ней, то нам пришлось бы выбирать из двух возможностей. Мы могли бы убрать все колючки с нашего пути, что является очень утомительным занятием, или же мы могли бы надеть пару ботинок с толстыми подошвами. Так же и в работе с эмоциями, мы можем прибегнуть к одному из видов подхода расталкивания и раскидывания, который действует с каждой ситуацией на внешнем уровне, или же мы можем попытаться накопить в себе некоторое понимание природы самого ума и природы эмоциональности, тем самым обеспечив себя надежной защитой, позволяющей нам проходить сквозь ситуации без какого-либо вреда.

Вероятно у вас был такой опыт, когда вы сидите дома, вам очень уютно и вы совершенно счастливы. Затем внезапно вы оказываетесь в состоянии отсутствия эмоционального равновесия, в уме возникает какая-нибудь сильная эмоция и полностью изменяет ваше переживание. Вы больше не можете оставаться на том месте, где вы находитесь. Вы совершенно возбужденны, и единственно, чем способны заниматься - это обыгрывать возникшую эмоцию с разных сторон.

Мы гоняемся за медицинскими средствами от наших эмоциональных расстройств, но мы не найдем лучшего лекарства, чем пустота. Переживание пустоты эмоции является тем, что освобождает от необходимости восстанавливать равновесие в нашей жизни, потому что мы не были выбиты из равновесия каким-то эмоциональным сдвигом или переворотом. Чувства удовольствия и благополучия возникают прежде всего и главным образом благодаря пониманию природы ума и природы эмоциональности.

В продолжение бесконечного процесса перерождений, переживаемого умом, как не имеющего окончательной цели, в нем всегда присутствовала непрерывная деятельность. Мысли, эмоции и переживания возникали постоянно, но ни что из них не обладает какой бы то ни было субстанции. Если бы эти мысли и эмоции были чем-то жестким, нам следовало бы поискать, где они накапливаются. Но они неосязаемы, неуловимы, и все проходят. Эмоции, которые мы пережили не накапливаются ни внутри тела, ни где бы то ни было снаружи тела. Они, в конечном счете, не являются чем-то действительным, чему мы обязаны приписать свойства осязаемости или твердости. Они сущностно пусты и неосязаемы, они - выражения неосязаемой и пустой природы ума. Благодаря пониманию этого мы можем получить много пользы, и еще больше благодаря переживанию этого.

Коль скоро мы испытали и узнали природу ума, битва на половину уже выиграна, отсутствует еще одна половина, и намерение Будды, когда он дарил нам дхарму, осуществлено наполовину. Мы подходим совсем близко к просветлению благодаря одному этому переживанию, одному узнаванию природы нашего ума. Чтобы прийти к такому пониманию, нам нужны наставления.

Исследуя природу ума, мы должны осознавать наши методы. Без сомнения в мире сейчас очень много блестящих ученых, которые исследуют ум, но с точки зрения духовного осуществления, то, что исследует ум - это сам ум, получается порочный круг. Субъект исследует объект, который является субъектом, который является объектом, и пока ум исследует себя, оставаясь в этих интеллектуальных или концептуальных рамках, он не найдет себя. Это бесконечный поиск. Это не значит, что мы не можем использовать интеллект, чтобы приблизиться к переживанию природы самого ума. Просто он, независимо сам по себе, не оказывается действенным в предельном или окончательном смысле.

Существует два совершенно применимых подхода к медитации, которые оба нам необходимы, оба которых крайне важны. Первый - это интеллектуальный или аналитический подход, а другой - интуитивный, спонтанный подход. В первом случае, мы периодически получаем учения от гуру, после чего идем домой и работаем с ними. Мы размышляем над тем, что нам было дано; мы сравниваем это с нашим собственным опытом, чтобы подтвердить его либо увидеть его необоснованность; мы рассекаем или анализируем наш опыт, пытаясь на понятийном, концептуальном уровне открыть истинность того, чему нас научили. Такой процесс принесет много пользы, но он не даст предельного, окончательного результата - подлинного переживания природы самого ума. Для этого требуется второй, более интуитивный подход, при котором природа ума созерцается, но не исследуется. В противоположность процессу, в котором ум становится объектом, исследуя себя, в данном случае остается простое состояние пребывания в голом осознавании, в котором естественной сущности ума позволяется свободно выражать себя.

Следовательно, вместо того, чтобы исследовать ум, мы переживаем непосредственно сам ум. Здесь нет никого, кто исследует и ничего, что исследуется; нет объекта нет предмета, но просто состояние спонтанного осознавания, в котором проявляется природа самого ума. В этот момент, мы не глядим на ум, как во время аналитической медитации, но скорее мы смотрим не глядя и переживаем не анализируя. Раз появился такой фундаментальный опыт природы ума, то и другие аспекты просветленного бытия, о которых мы уже упоминали, - переживание речи и звука, как союза звука и пустоты, физического тела как союза формы и пустоты и так далее, уже вовсе не оказываются проблемой. Они прямо перед нами, раз мы уловили смысл фундаментального переживания самого ума.

Чтобы начать занятие медитацией шаматхи, мы принимаем прибежище и взращиваем бодхичитту, предельную и сострадательную мотивацию. Затем мы принимаем правильное положение тела. Одной из причин, почему считается, что прямая, величественная поза очень важна для медитации, является то, что она придает телу ощущение равновесия. Когда тело выпрямлено, тонкие каналы энергии в теле не заблокированы и не искривлены каким либо образом; все может происходить гладко, спокойно. Когда потоки энергии свободны в нашем теле, то в нем, а значит и в уме, есть чувство устойчивости и покоя. По крайней мере, в этот момент, существует тесная взаимосвязь между телом и умом, так что для вселения в ум спокойствия и умиротворения, физическая поза оказывается очень важной.

Когда мы следуем подходу шаматхи без формы или без объекта, тогда переживание бесформенного осознавания, пустоты, становится методом развития успокоения или устойчивости ума. В идеале, разумеется, с точки зрения реализации махамудры, наш опыт пустоты становится полностью непонятийным, неконцептуальным. Он - вне какой-либо разновидности ментального конструирования того, что такое пустота, он является просто непосредственным переживанием неосязаемости, неуловимости ума. Едва ли мы сможем пережить это в начале, а значит, в наш подход обязательно будет вовлечен некоторый вид ментального конструирования. Это неизбежно и, как бы то ни было, совершенно приемлемо с точки зрения медитации. Несмотря на то, что на данной стадии природа самого ума внутренне неосязаема и пуста, мы фокусируем ум на переживании пустоты. Здесь имеется ввиду то, что направляя или нацеливая ум на переживание пустоты, мы исключаем другие мысли или концепции, которые явились бы для нас отвлекающими в данный момент.

Тогда, при таком подходе фокус ума - это переживание сущностной природы ума как неосязаемой, пространственной, свободной от любых ограничений; у нее нет ни центра ни периферии, ни размера, ни цвета или формы, ни параметров ни местоположения. Цель - оставаться в этом состоянии без рассеяния. Когда в уме возникают мысли или отвлечения, нам надо сохранять подлинное переживание сущностной пустоты ума, не следуя и не хватаясь за появляющиеся мысли и концепции.

Согласно традиционным текстам, нам следует начинать применять этот подход, используя его только очень короткими промежутками времени, то есть, не более чем пять десять минут. Если мы не привычны к этому живому и ясному состоянию бесформенного осознавания, то увеличение продолжительности приведет к том, что ясность и живость ума потускнеют, и в уме установится определенная тупость или вялость. Это может произойти незаметно для медитатора, и тогда наши попытки развить шаматху окажутся напрасными.

Применяем ли мы подход шаматхи, чтобы развить успокоение и устойчивость ума, или же подход випасьяны для развития постижения природы ума, наша мудрость используется на трех уровнях. Первый вид мудрости - это интеллектуальная мудрость, которая развивается посредством слушания учений, изучения их и понимания в концептуальном плане. Второй вид мудрости развивается при помощи исследования, путем принятия учений, которые были даны нам, и размышления над ними снова и снова, сравнения их с нашим собственным опытом, тем самым мы приходим к более глубокому пониманию. Наконец, есть медитативная мудрость, в которой интеллектуальная или понятийная мудрость становятся опытной или полностью интуитивной благодаря тому, что ум свободно покоится в невыдуманном состоянии, из которого мудрость проистекает как непосредственный опыт. Для того чтобы успешно следовать любому выбранному пути медитации, нам необходимо развивать мудрость на всех трех уровнях.

Вопросы

Как соотносятся физическое тело и ум?

Наше существо как ментальное так и физическое по природе. Если бы было просто физическое тело без ума, то все, что у нас было бы - это труп. Мы не могли бы говорить о пустоте, ясности и беспрепятственности, когда говорили бы о трупе. Труп не может думать; труп не может видеть вещи; он не может чувствовать ни вкуса ни запаха вещей, ни осязать их. Труп - это неодушевленная материя, потому что не наделен сознанием, переживающим все вокруг. Только когда физическое тело одушевленно сознанием, лишь тогда физическое тело может стать средством, при помощи которого пустая, ясная и неограниченная природа ума может выражаться. Ум переживает форму тем, что видит образы, слышит звуки, чувствует запахи, чувствует вкус, касается поверхности, думает мысли. И только когда присутствует одушевленное свойство пустого, ясного и неограниченного состояния осознавания, то есть ума, тело окончательно вписывается в эту картину.

Представление о том, что мы 1 делаем 0 что-то, что медитируем, не такая уж и плохая вещь. По сути, оно очень важно. У нас нет другого выбора, как заниматься своей духовной практикой тем способом, каким мы привыкли обращаться с вещами, когда мы говорим себе: "Я займусь этим." То же самое: "Я буду заниматься духовной практикой." В конце концов, если мы действительно прилагаем усилия и искренне практикуем, то действие практики позволит дуалистическому цеплянию исчерпать себя, но этот процесс скорее похож на то, как растет цветок. Мы не можем ожидать, что посеяв, тут же получим распустившийся цветок. Сперва появляются побеги, потом распускаются листья и ростки и со временем - цветы. Надеяться, что все появиться за одно мгновение - нереально. Нужно время; нужно некоторое усилие; но не следует сомневаться, что цветок появиться. Очень важно не сомневаться. Мы практикуем с пониманием, что практика окажется эффективной, и что цветок распуститься; постепенно, дуалистическое цепляние само исчерпается. Мы придем к большей спонтанности, туда, где возникает медитация.

Вообще, привязанность к цеплянию и эгоцентризм считаются самой настоящей цепью, приковывающей нас к кругу перерождения; если бы они не стояли там на первом месте, мы начали бы освобождаться от круга перерождения. В первую очередь, мы практикуем для того, чтобы освободить себя. Мы думаем: "Я хочу освободить себя от круга перерождения. Я хочу практиковать дхарму. Я хочу стать просветленным." Это - эгоистическая точка зрения. Мы озабочены тем, чтобы что-то сделать самим, что не плохо, поскольку значит мы действительно начинаем. По мере того как мы приближаемся к просветлению, этот сковывающий эффект цепляния к эго и чрезмерной занятости собой становится все меньшей и меньшей проблемой. Он естественно исчезает в результате опыта и раскрытия реализации.

Предположим вы хотите поехать в Индию. Вы не стали бы думать: "Я хочу поехать в Индию," - с мыслью, будто вы никогда туда не доберетесь. Вы думаете: "Я хочу в Индию," - потому что вы предполагаете, или надеетесь, что в некоторый момент в будущем, вы действительно доедете. Вы покупаете билеты, собираете багаж, получаете вызы и паспорта, а потом поднимаетесь на борт самолета. Единственно, почему вы сели в самолет - потому, что однажды вы решили: "Я хочу поехать в Индию." Пока самолет летит в Индию, вас уже не беспокоит доберетесь ли вы до Индии, потому что вы почти там. Ко времени, когда вы приземляетесь в аэропорту в Индии, вы вообще не беспокоитесь доберетесь ли вы до Индии, потому что вы уже прибыли. Точно так же, ко времени, когда мы достигаем просветления, больше нет необходимости думать: "Я хочу стать просветленным," - потому что мы почти там. Мы вот-вот будем там. В определенный момент, мы знаем, мы доберемся туда, и вопрос о том, дойду ли я, становится все менее важным.

В медитации Ченрезига присутствует промежуток медитации без форм. Если для кого-то оказывается сложным поддерживать это состояние пустого осознавания долгое время, можно ли чередовать медитации с формой и без формы, с объектом и без объекта?

Поскольку главная цель медитации принести пользу уму, мы заинтересованы в таких подходах, которые дают возможность медиатору чувствовать себя удобно при данной технике. Поэтому, мы можем принять такой подход, который вы предлагаете, то есть использования методов с формой и без формы в медитации, поступив следующим образом. После повторения мантры, когда мы визуализируем форму божества в медитации Ченрезига, следует процесс растворения, в ходе которой визуализация конденсируется в крошечную светящуюся точку, которая, как мы затем медитируем, растворяется в ничто, и мы позволяем уму покоиться в пустом пространстве бесформенного осознавания. Этот процесс растворения очень хорош для введения ума в переживание пустоты. Нам надо, в идеале, оставаться в этом состоянии пустого осознавания пока нам удобно в нем. Однако, если мы обнаруживаем, что ум не способен придерживаться этого подхода не становясь тупым или рассеянным, в уме можно представить светящийся шарик, то есть последнюю форму в медитации, и успокоить ум на нем, оставаясь в этом состоянии пока это удобно. Растворение и восстановление формы могут чередоваться, когда нужно.

То, что вы сказали совершенно верно. Когда мы начинаем медитировать, уму очень сложно оставаться в любом заданном состоянии. Другой подход, который может для нас оказаться весьма эффективным, если мы используем медитацию Ченрезига, состоит в том, чтобы увеличить продолжительность процесса растворения визуализации. Следуя тому, как растворение обыкновенно описывается, мы представляем себя в форме божества, Бодхисаттвы: мы представляем, что все существа - тоже Бодхисаттвы, и все внешнее окружение - мир чистого существования. Сперва, мы визуализируем, что внешний мир и существа, в этом мире растворяются в свете, и этот свет вливается в нас в форме божества. Затем наша форма божества растворяется и поглощается мантрой и семенным слогом, которые мы визуализировали в нашем сердце. Затем буквы мантры растворяются в центральном семенном слоге, а затем семенной слог растворяется снизу в верх и мы остаемся с крошечной точечкой света, в качестве последнего этапа визуализации.

Мы могли бы увеличить продолжительность этого процесса, таким образом, чтобы проводить, возможно, где-то по пять минут на каждом из этапов визуализации. Сперва, мы медитируем, как весь мир растворяется в свете, после того как этот свет поглотился нами, представленными в форме Ченрезига, Бодхисаттвы сострадания, мы покоимся в этом состоянии пять минут. Потом мы визуализируем, как мы в форме божества медленно растворяемся в слогах в сердце и даем уму успокоиться в этом состоянии на пять минут. За каждой стадией растворения следует успокоение в течение пяти минут, таким образом ко времени, когда мы остаемся с одной крошечной светящейся точечкой, ум совершенно акклиматизировался к растворению формы. И фактическое вхождение ума в состояние пустоты оказывается меньшим потрясением, чем в случае, когда мы растворяем форму очень быстро.

Данная частная техника растворения визуализации, которая перекидывает мостик между формальными и бесформенными аспектами медитации, является отличительным ключевым пунктом тантрического подхода. Мост между формой и бесформенным можно переживать многими способами в зависимости от проницательности или сообразительности практикующего. В конечном счете, мы перестанем испытывать разрыв между формой и бесформенным. В такой момент, если мы медитируем на форме, мы переживаем бесформенное, потому что мы не переживаем форму, как твердую форму, но как пустую форму, союз формы и пустоты. Форма и бесформенное будут присутствовать одновременно, а стадия растворения, действующая как мост от одного к другому, перестанет быть необходимой.

Однако, даже для тех, чьи способности менее развиты, переход может быть выполнен очень быстро. Для этого можно использовать любой метод, в котором мы медитируем на заданной форме. Например, мы видим себя в форме божества и всех существ в формах этого божества и весь внешний мир, как мир чистого существования. Потом мгновенно мы растворяем форму визуализации и находимся в состоянии бесформенности. Этот метод сохраняет разрыв. Здесь присутствует разница между одним состоянием и другим, однако, переход от одного к другому может быть осуществлен очень быстро и очень гладко. Очевидно, для тех, кто начинает практику, такой вид проворства или сноровки ума не возникнет прямо сейчас, поэтому постепенное растворение оказывается весьма удачной и глубокой техникой в тантре, приспособленной для акклиматизации ума к переходу из одного состояния опыта к другому, из состояния с формой к состоянию без форм.

Не могли бы вы рассказать о том, как бороться с рассеянием и тупостью во время шаматхи? Как, в частности, с возбуждением, обусловленным физическим напряжением?

Когда мы занимаемся практикой шаматхи, с целью развить в уме успокоение и устойчивость, встречаются две преграды, мешающие медитации - это тупость ума и возбуждение ума, при которых он становится неуправляемым и неконтролируемым.

В случае когда присутствуют тупость или оцепенение, мы делаем самые практичные вещи на физическом уровне, например, чуть больше выпрямляем спину сидя в позе для медитации, или открываем глаза, что пробуждает ум от спячки, или же поднимаем взгляд, что придает силу сознанию. Если мы используем визуализацию, можно работать с визуализацией, подобающим для данной ситуации образом. Например, когда мы медитируем на светящейся сфере, и ум притупляется, можно медитировать так, что светящийся шарик выстреливается вверх в воздух через макушку головы, как промелькнувшая звездочка, и далее умом следуем за ним наверх, помещая шарик далеко над головой в небе, фокусируясь на нем.

Когда ум чересчур взволнован, это возможно, говорит о том, что мы слишком напряжены, и нам следует расслабить позу или опустить глаза, остановив взгляд на земле перед собой. Мы пробуем вернуть ум обратно и опускаем его. Когда мы медитируем на светящимся шарике в сердце, мы можем представить, что шарик становиться очень тяжелым и начинает оттягиваться вниз к земле, увлекая за собой ум в этом направлении. Так можно уравновесить возбуждение в уме.

Если мы обнаруживаем, что рассеяние в медитации большей частью обусловлено физическим дискомфортом, из-за того, что мы не достаточно подготовлены, чтобы удобно сидеть в правильной позе медитации, то нам следует учесть сказанное. Нам не обязательно стараться принимать какую бы то ни было правильную позу, если, на самом деле, она вызывает напряжение в уме.

Самая знаменитая тибетская женщина, которую звали Мачиг Лабкьи Дренма , и которая была основной фигурой в одной из главных линий Тибетского Буддизма, линии Чод , сказала однажды: "Достоинство горного потока определяется силой или скоростью, с которой он мчится вниз по горе, обрушиваясь и волоча за собой встречные камни, но качество практики йоги определяется позой йоги." Чем сильнее горный поток обрушивается на все предметы, встречаемые по пути вниз, тем более он впечатляющий и волнующий; с точки зрения практики йоги, поза при медитации, способная придать равновесие между чрезмерным напряжением и чрезмерным расслаблением, определяет качество практики медитатора. Великий индийский Махасиддха Тилопа сказал однажды: "Если ослабить напряжение, то без сомнения придет освобождение."

Когда я успокаиваю мысли в уме, делая шаматху, возникают зрительные картинки различных форм цветов, они очень сильно отвлекают. Иногда они пропадают, а в другое время весьма настойчивы. Почему такое происходит?

Такого рода переживания происходят, по-видимому, из-за едва заметной тупости ума, которая прокрадывается в начальной фазе относительного спокойствия и безмятежности ума. Хотя ум спокоен и безмятежен, но отсутствует определенного рода бдительность, сияющее или ясное качество переживания. Из-за наличия начального изъяна небольшой тупости, позже, как следствие, могут возникнуть данные разновидности галлюцинаций. Лучше всего прекратить медитацию на короткое время, а потом вернуться к медитации, то есть мы начинаем снова, а не пытаемся протолкаться.

Когда мы пытаемся пробудить опыт медитации, не возникает ли здесь опасность того, что мы сами выдумываем его и убеждаем себя, будто он появился?

Для того, чтобы медитация стала самопроизвольной, мы вынуждены сперва работать над ней. Именно благодаря нашим усилиям в медитации и благословению самой практики, мы постепенно подходим к той спонтанности, когда переживание природы ума возникает просто, без труда. Однако сказать, что нам следует делать усилия в медитации, не значит, что нам надо думать об этом как о построении переживаний. Мы просто рассматриваем то, что уже здесь. Чтобы вообще, что-то испытывать, даже в ограниченном объеме, как мы сейчас переживаем, требуется, чтобы у ума были качества пустоты, ясности и беспрепятственности. Нам не надо создавать этот опыт природы ума, потому что она уже здесь. Мы просто распознаем то, что имеет место. Чем больше усилий мы делаем практикуя отдельную медитацию, тем больше мы приходим не только к узнаванию природы ума на понятийном уровне, но также непосредственному ее переживанию, когда что-то возникает в уме.

В процессе медитации мы постоянно обнаруживаем, кто мы и что мы есть. Это может вызвать испуг или скуку, но спустя некоторое время, это проходит. Мы входим в своего рода природный ритм и обнаруживаем наш фундаментальный ум и сердце.

Часто медитация представляется нам чем-то необычным, каким-то священным духовным занятием. Это является одним из главных препятствий, которое мы пытаемся преодолеть в ходе практики. Дело в том, что медитация - это абсолютно естественный процесс; это качество внимательности, присутствующее во всем, что мы делаем.

Это простой закон, но мы постоянно уклоняемся от нашего естественного состояния, нашего естественного бытия. В течение дня все что угодно уводит нас от нашей природной внимательности, от возможности быть в настоящем моменте. Наша природная склонность к спешке означает, что мы промчались второпях мимо прошлых возможностей. Мы были слишком напуганы или слишком обеспокоены чем-то, слишком горды или просто слишком безумны, чтобы быть самими собой.

Это то, что мы называем путешествием или путем: постоянное стремление понять, что мы, в общем-то, можем расслабиться и быть самими собой. Таким образом, практика медитации начинается с упрощения всего. Мы сидим на подушке, следим за дыханием и наблюдаем за нашими мыслями. Мы упрощаем все происходящее.

Медитация шаматхи/випашана , сидячая медитация, это фундамент пути. Если вы не способны контактировать со своим умом и телом на очень простом уровне, практиковать высшие учения, не реально. Обычное сидение - это то, как сам Будда пришел к тому, чтобы стать Буддой. Он сидел под деревом и не двигался. Он практиковал точно так же, как и мы.

Мы занимаемся тем, что усмиряем наш ум. Мы пытаемся преодолеть разного вида беспокойства и волнения, привычные мысленные шаблоны для того, чтобы суметь высидеть наедине с самим собой. Жизнь трудна, возможно, на нас лежит огромная ответственность, но странная вещь, парадоксальная логика состоит в том, что метод, которым мы пытаемся соединиться с основным течением нашей жизни, — это совершенно спокойное сидение. Казалось, более логично было бы поторопиться, но мы упрощаем все до очень простого базового уровня.

Мы усмиряем наш ум, используя технику внимательности. Очень просто: внимательность - это полное внимание ко всем деталям. Мы полностью поглощены структурой жизни, структурой момента. Мы осознаем, что наша жизнь создана из этих моментов и что мы не можем прожить несколько моментов за один раз. Даже если у нас есть воспоминания о прошлом и идеи о будущем, опыт, который мы переживаем, находится в настоящем.

Таким образом, мы можем переживать свою жизнь полностью. Мы можем полагать, что мы обогащаем свою жизнь, думая о прошлом или будущем, но, не обращая внимания на происходящее в настоящий момент, мы на самом деле упускаем свою жизнь. Мы не можем ничего поделать с прошлым, мы можем просто пройти через это снова и снова, а будущее абсолютно не известно.

Таким образом, практика внимательности - это практика, как быть живыми. Говоря о техниках медитации, мы говорим о техниках жизни. Мы не говорим о чем-то отдельном от нас. Когда мы говорим о внимательности и о том, чтобы жить, обращая на все внимание, мы говорим о практике спонтанности.

Важно понимать, что речь не идет о достижении высших состояний ума. Мы не говорим, что недавно произошедшая ситуация не достойна внимания. Мы говорим о том, что сиюминутная ситуация доступна и непредвзята и что мы можем видеть ее таковой, практикуя внимательность.

Практика сидячей медитации

А сейчас мы можем перейти к форме практики. Во-первых, очень важно то, как мы относимся к помещению для медитации и к подушке, на которой собираемся практиковать. К месту, где мы сидим, мы относимся, как к центру мира, центру вселенной. В этом месте мы провозглашаем здравомыслие и садимся на подушку для медитации, как если бы мы восседали на трон.

Когда мы сидим, у нас есть чувство гордости и собственного достоинства. Ноги скрещены, плечи расслаблены. Мы чувствуем небо над нами. В то же самое время, у нас есть чувство земли — как будто что-то подталкивает нас снизу. Тем, кому тяжело сидеть на подушке, могут сидеть на стуле. Главное, чтобы было удобно.

Подбородок опущен, взгляд мягко сфокусирован на расстоянии полутора метров перед собой, рот немного приоткрыт. Главное, чтобы вы чувствовали комфорт, достоинство и уверенность. Если вам нужно подвинуться, — подвиньтесь, измените немного свою позу. Это то, как мы работаем со своим телом.

И теперь следующий шаг - в действительности простой шаг - связан с нашим умом. Основа техники заключается в том, что мы начинаем замечать свое дыхание, мы должны чувствовать свое дыхание. Дыхание берется за основу нашей техники внимательности; оно возвращает нас к моменту, к настоящей ситуации. Дыхание - это что-то существует постоянно, в противном случае - слишком поздно что-либо начинать.

Акцент делаем на выдохе. Мы не манипулируем дыханием, мы просто замечаем его. Итак, мы замечаем выдох, затем вдыхаем, и здесь возникает моментальный пробел, брешь, пространство. И снова выдох. Существуют разные техники медитации, но эта действительно продвинутая. Мы учимся фокусироваться на дыхании и в то же время даем возможность проявиться пространству. Затем мы понимаем, что, несмотря на то, что практика проста, у нас появляется бесчисленное количество идей, мыслей и концепций о жизни и о самой практике. И все, что мы с ними делаем, — это называем их. Мы просто отмечаем про себя, «мысли», и возвращаемся к дыханию.

Итак, если мы размышляем над, тем, что мы собираемся делать оставшуюся жизнь, мы просто называем это: «мысли». Все, что всплывает, мы просто распознаем и отпускаем.

В этой технике нет исключений: нет хороших или плохих мыслей. Даже если вы думаете, как прекрасна медитация, — это все равно мысли. Каким великим был Будда - «мысли». Если вы чувствуете, что сейчас убьете соседа рядом с вами, просто скажите про себя «мысли». Не важно, насколько вы далеко зашли, это всего лишь мысли, возвращайтесь к дыханию.

Лицом к лицу со всеми этими мыслями очень сложно находиться в настоящем моменте и быть непоколебимым. Наша жизнь создала заграждение от различных штормов, элементов и эмоций, которые пытаются столкнуть нас с места, нарушить наше равновесие. Всякие мысли всплывают, но мы просто отмечаем «мысли» и не отвлекаемся. Это называется «оставаться на месте, просто имея дело с самим собой».

Постмедитационная практика

Мы продолжаем «оставаться на месте», когда мы выходим из помещения, где медитировали, и возвращаемся к обычной жизни. Мы сохраняем чувство достоинства и чувство юмора и, в то же самое время, легкость в соприкосновении со своими мыслями.

Главная идея - научиться быть гибким. Способ взаимодействия с нашими мыслями точно отражает способ нашего взаимодействия с миром. Когда мы начинаем медитировать, первая вещь, которую мы осознаем - какой безумный наш ум, какая безумная наша жизнь. Но как только у нас появляется чувство усмиренного ума, когда мы можем усидеть с самим собой, мы начинаем понимать, каким богатством мы обладаем.

Продолжая практику, наше осознование становится острее и острее. Эта внимательность фактически пронизывает всю нашу жизнь. Наилучший способ ценить наш мир - это ценить сакральность всего. Мы привносим внимательность и внезапно целая ситуация становится живой. Эта практика пропитывает все, что мы делаем. Ничто не исключается. Внимательность пронизывает звук и пространство. Это абсолютное полное переживание.