Из цикла «Духовничество в православной традиции».
Качества наставника
Духовника отличает духовная рассудительность.
Из всего многообразия советов он выбирает подходящий именно обратившемуся к нему человеку.
При этом совет, который даёт духовник, это не просто книжная мудрость, но прочтённое или услышанное и пережитое в личном духовном опыте. Потому такой совет всегда практичен.
В «Добротолюбии» сказано, что впадающий в страсть не может научить, как не впадать в неё, а не впадающий или боровшийся способен, наоборот, подсказать путь борьбы.
Также в «Добротолюбии» есть рассказ об авве Филимоне.
Однажды его ученик спросил:
– Отче, почему из всех книг Писания ты больше всего читаешь Псалтирь?
И преподобный ответил:
– Брат, в моем уме так сильно запечатлелись мысли из псалмов, как будто я сам их создал, как будто от меня пошли эти мысли.
Так и любой совет духовника является советом столь же пережитым, как строки псалмов у аввы Филимона.
Рассудительность духовника происходит от любви. Ею он определяет меру и устроение пришедшего к нему человека.
Так, к святому Порфирию Кавсокаливиту приехала некая известная актриса. Она уверовала в Господа и просила дать ей правило жизни. Святой ограничился несколькими простыми советами. Когда она ушла, ученики спросили его, почему он дал ей так мало. И Порфирий объяснил, что сейчас она больше не понесёт. Но у неё сильная душа, и когда огонь любви к Господу станет разгораться, то и правило добрых дел и молитв она себе увеличит.
Любовь.
Без неё невозможны правильные рассуждение и размышление. Любовь движет не только «солнце и светила», но и духовника к пониманию, а ученика – к приятию услышанного.
Наставником движет жалость по отношению к ученику и стремление ввести душу последнего в радость.
Так, старец Дионисий Каламбокас, когда узнал об одном страдающем человеке, живущем в центральной Европе, сам лично приехал к нему и помог.
А старец Гавриил Стародуб был таким, что к нему можно было позвонить даже ночью, и он не успокаивался, пока не решал проблему человека.
Жизнь в духе святых отцов.
Дух наставника есть тот Дух Святой, Которым живится и всякая праведная душа, и вся Церковь. А потому его советы внутренне соприродны церковному мировосприятию. Критерий духовности человека – это радость, которую он испытывает даже среди скорбей. И своих учеников такой святоотеческий наставник учит радости, учит тому, что наш мир пронизан Богом, исцеляем Им, а потом светел и хорош, ведь везде разлита благодать Господня. Наставник также учит светло видеть землю и во всём происходящем замечать Божий Промысл, ведущий человека к радости.
По мысли святого Варсонофия Оптинского, жизнь есть блаженство. И хотя путь к этому блаженству – покаянное преображение себя, но для любого христианина всегда было значимо быть среди тех, кто пришёл или старается прийти к такому мировосприятию и живому ощущению Бога. Как прийти к ощущению Бога? Как не принять за Бога что-то другое? Как, наконец, жить, если Бог уже коснулся тебя? На все эти и многие другие вопросы получают ответы ученики наставников. И ответы эти полны света, надежды и радости, которые приходят в сердце того, кто старается жить правильной, благодатно-духовой жизнью в духе святых отцов.
Как найти духовника
Не всякий даже хороший священник может быть духовником. Это связано с тем, что духовная опытность приобретается постепенно, и только тем, кто сам длительное время был (а то и остаётся) послушником своего наставника.
Святой Симеон Новый Богослов был уверен, что любой ищущий правильно найдёт святого или праведного наставника: «Вот почему и тогда и теперь Бог открывает апостолов, пророков и праведных тем, кто проявляет ревность и заботится о себе самом и вносит своё усилие и творит добро».
Однако человек должен знать, как искать. И Симеон даёт ищущему два совета. Первый – молиться Господу об обретении наставника. А второй – совершать добрые дела, чтобы приобрести благодать. Это необходимо для того, чтобы мы могли отыскать праведного наставника по сходству благодати в нём и в нас. Хотя, конечно, в нём благодати будет больше, но это всё та же благодать, что и в нас. Именно поэтому старцы оптинские говорили о поиске наставника: «Свой своего всегда найдёт».
Духовный отец рождает нас для духовной жизни.
Старец Кирилл Павлов говорит: «Настоящий духовник должен принести нас ко Христу».
При этом враг рода человеческого старается всеми силами отторгнуть ученика от старца, вселяя недоверие к нему. Поэтому святой Иоанн Лествичник говорит, что больше всего враг хочет оторвать ученика от учителя. Согрешили и Иуда, и апостол Пётр. Но апостола Петра враг не смог оторвать от наставника, а Иуду оторвал именно недоверием Христу.
Что такое послушание наставнику и как оно рождается? Рождается оно, когда ученик увидит на лице своего будущего наставника сияние вечной жизни и захочет именно вслушаться в глубины этого человека, стать похожим на него именно строем духовной жизни. Митрополит Антоний Сурожский говорит, что когда впервые увидел своего будущего духовника, иеромонаха Афанасия Нечаева, то сразу подошел к нему и попросил, чтоб он был его духовным отцом. И поступил так Антоний именно потому, что увидел на его лице свет.
Святой Симеон Новый Богослов пишет: «Как детям рождаемым невозможно засемениться и родиться без отца, так невозможно родиться свыше, то есть принять благодать Святого Духа и тому, кто не имеет духовного отца, рождённого свыше»; «Тому, кто ищет духовного отца, должно искать человека, который родился духовно и сознательно знает Бога».
Послушание исцеляет от гордости. Оно открывает влияние на нашу душу гордого падшего ангела, который сопротивляется послушанию.
Иерей Александр Ельчанинов говорит по этому поводу: «Самое радикальное средство от гордости – быть в послушании (родителям, друзьям, духовному отцу)».
Настоящий духовник образуется из ученика. Духовник сам должен пройти путь послушания. У многих старцев были свои старцы и тогда, когда сами уже являлись старцами.
Отцы разрешали лишь тому не иметь наставника, кто ясно слышал голос Божий внутри себя, подобно как апостолов в Деяниях вёл Дух Святой. Но даже такие люди не выходили из послушания, пока были живы их наставники. Старец Гавриил Стародуб, когда не находил, у кого спросить совета, обращался к проходящему мимо ребёнку и поступал, как тот скажет...
Апостол Павел вспоминает, что спрашивал совета у других апостолов, хотя сам был великим духовником.
Как правило, отцы оставались в послушании у наставника навсегда, за исключением случаев, когда связь с ним была по каким-то причинам невозможна.
Наставнику открывают любую тревожащую мысль, и он помогает ученику иметь верный помысел о том, что его волнует. Открывают даже мысли по поводу недоумений в поведении наставников.
Так, некого человека, который неделю не мог встретиться с Дионисием Каламбокасом, старец встречал словами: «Я прошу у вас прощения, что заставил вас волноваться, что я не приеду»...
Но если в данном случае старец сам прозрел печаль ученика, то, имея дело с непрозорливым наставником, нам придётся открывать ему свои мысли самим, а он поможет уже думать правильно.
Общие положения
Старец Иоанн Крестьянкин говорит: «Разве родной отец живёт за своё чадо? Так и духовный отец только помощник, советчик и молитвенник ваш, дающий благословение на обдуманное вами предложение».
И действительно, по мысли отцов и подвижников (старца Иоанна Крестьянкина), ведущую роль в духовном возрастании человека всегда играет Христос.
Сила духовника в молитве и любви к чаду.
Наше возрастание во Спасителе измеряется мерой нашей жизни для других.
Многие священники и миряне, которым не доставало в полном смысле дарования старцев, тем не менее были способны к духовному руководству. Вместе с духовным отцовством и материнством всегда существовала возможность духовного братства и сестричества. Когда духовный совет даёт нам человек, который не является ни священником, ни монахом. По слову старца Софрония Сахарова, некоторые духовники были мирянами. Например, святая Матрона Московская, святой блаженный Павел Таганрогский. Были и великие советчики, как например, святая Великая Княгиня Елизавета, мученик Иосиф Муньос.
Духовник есть утешитель человека. Через него Сам Христос утешает человека.
Духовник – утешитель
Утешать другого есть таинство исцеления его души. Далеко не каждый христианин умеет утешать, даже когда ему кого-то немного жалко. Способность утешить даруется человеку за сострадание, и она приходит одновременно с даром рассуждения и даже прозрения, не явным, однако, для утешающего человека.
Почему слова диктора радиостанции, который произносит: «Всё будет хорошо», и такие же слова старца по-разному действуют на душу? Почему нас может утешить мама или любимый друг, а священник только тогда, когда, образно говоря, плачет с нами? Потому, что утешение есть созидательная и совершающая сила, она даётся за сострадание.
В Книге Товита (Ветхий Завет) описан случай, когда у девушки Сары 7 раз подряд погибают мужья. Девушка в отчаянии и не хочет жить, а её мать успокаивает её и говорит, что всё обязательно будет хорошо. Её мать не прозорливая, она не знает, как и что будет. Но говорит так, и так исполняется.
Старец Паисий Афонский, ещё будучи солдатом на фронте, спас девушку, которая была командирована возить продовольствие солдатам. Согрев её (а она замерзала), будущий старец (а тогда ещё не прозорливый воин Арсений) неожиданно для себя сказал ей: «Кончилось твоё горе. Скоро будешь дома». И действительно: её очень скоро отпустили с фронта домой.
Подобных случаев много, и все они восходят к одному общему духовному закону: когда кому-то кого-то жалко, то всё у того человека обязательно будет хорошо. Если жалко мне, то и Богу жалко. Моя жалость – призыв к Богу, чтобы Он вмешался и подал радость. Почему же вмешательство Бога не было явным до нашей жалости? Потому, что Он хотел, чтобы соучастниками обретённой радости утешенного нами были и мы.
К тому же жалость открывает человеку ум, и он начинает говорить утешаемому воистину Божьи слова. Так бывает, когда утешающий духовен. Но жалость к кому-то и делает человека духовным, хотя бы на то время, пока он жалеет.
Игумен Нектарий (Морозов)
На протяжении наших бесед неоднократно высказы-валось пожелание поговорить подробнее на тему духовного руководства о том, зачем нужен духовник, как найти духовника и обо всем, что с этим связано. Зачастую человек, только-только пришедший в Церковь, фактически ничего не знает о том, что, собственно, в ней происходит на богослужении, в таинствах церковных. Не знает и об отношениях между людьми в Церкви какими они должны быть, и о многом другом. И потому в этот период в период воцерковления человеку крайне необходим бывает духовный руководитель, или духовник .
И эта необходимость не утрачивается на протяжении всей его дальнейшей церковной жизни, потому что чем дольше мы живем во Христе, тем на самом деле наша жизнь становится не проще и легче, а трудней. Сначала мы отказываемся от каких-то наиболее грубых, страшных грехов, потом отказываемся от грехов явных, заметных, бросающихся в глаза, а вот потом начинается очень тонкая и очень трудоемкая работа, суть которой заключается в том, чтобы отказаться от всего того, что между нами и Богом стоит; главным образом, от собственной воли воли испорченной, воли греховной. И вот, постепенно сужается тот путь, которым мы должны идти, и Господь Сам нам посылает ситуации, людей, жизненные обстоятельства, сквозь которые мы можем как бы протиснуться, сбросив с себя что-то лишнее и мешающее нам дальше за Христом идти; или можем не протиснуться и остаться на том месте, на котором нас эта ситуация или человек, или обстоятельство затормозило. Поэтому здесь духовник необходим, наверное, даже не в той степени, как в начале церковной жизни, а в степени еще большей.
Кто такой духовник, каковы должны быть наши «критерии отбора» и как духовника найти? Зачастую бывает так, что в самом слове «духовник» видится нам образ некоего умудренного опытом а желательно и святого старца, к которому можно прийти и получить ответы решительно на все беспокоящие нас вопросы; главным образом, на вопросы о том, как поступить в той или иной жизненной ситуации, причем поступить так, чтобы это для нас максимально благополучно закончилось. Какой выбрать для себя в жизни путь, какую выбрать работу, место учебы, супруга или супругу И, конечно, хочется прямо вот сразу решить для себя вопрос: как мне жить, чтобы спастись? Но на самом деле и старцы святой жизни, и настоящие опытные духовники зачастую на такие вопросы ничего не отвечали. И назначение духовника вообще несколько иное.
Прежде всего духовник это священник, у которого человек регулярно исповедуется. Почему я сделал ударение на слове «регулярно »? Каждому из нас в жизни неоднократно приходилось прибегать к услугам врачей. И мы знаем, что если врач хорошо изучил историю нашей болезни, наши особенности, реакции, присущие конкретно нашему организму, то ему легче нам помочь. Если же мы каждый раз приходим к разным врачам, то, во-первых, бываем вынуждены с нуля, долго и утомительно рассказывать всю историю своей болезни, а во-вторых, не застрахованы от того, что этот врач, не зная нас, будет ошибаться. Если это так в отношении нашего телесного здоровья, то это тем более так в отношении здоровья духовного. Конечно же, священник, у которого человек исповедуется, должен его знать. А знать он его может только в том случае, если человек регулярно приходит к нему на исповедь.
Мне нередко приходится сталкиваться с такой чудной ситуацией: приходит на исповедь прихожанин другого храма и просит совета по какому-то судьбоносному для себя вопросу. А я с этим человеком впервые в жизни разговариваю и порой даже впервые в жизни его вижу. Я спрашиваю: «А вы вообще регулярно в храм ходите, исповедуетесь?». Человек отвечает: «Да». «У кого?» «Ну, вот у этого священника, а иногда у того». «Почему тогда вы ко мне пришли, чтобы этот вопрос задать? Вы понимаете, что на ваш вопрос вам может ответить только тот священник, который вас благодаря исповеди хорошо знает?». И оказывается, что человек этого не понимает и что сегодня для достаточно многих людей это какое-то откровение что у одного и того же священника надо исповедоваться и спрашивать совета. И зачастую кто-то из прихожан парадоксальным образом готов скорее прийти к незнакомому священнику, o котором что-то слышал, и, выложив ему все свои обстоятельства, не колеблясь поступить по его слову, нежели обратиться к тому пастырю, которого видит постоянно на службе в своем храме и к которому не раз подходил исповедоваться.
Когда же человек постоянно исповедуется и спрашивает совета у одного и того же священника, спустя некоторое время он может сделать для себя вывод: тот ли это священник, который может быть его духовником. И здесь я бы хотел сказать о том, какие должны быть требования, если это возможно так назвать, у верующего человека по отношению к его духовнику.
Прежде всего тот, кого мы выбираем себе в духовники, должен быть человеком глубоко и искренне верующим. Это должен быть человек, который заботится о своем спасении и более всего дорожит им, так что и представить нельзя ничего другого более ценного, что могло бы для него превосходить по ценности спасение и вечную жизнь. Кроме того, это обязательно должен быть человек неравнодушный по отношению к людям, любящий людей и готовый столь же печься об их спасении, как и о своем собственном. Если священник обладает всеми упомянутыми качествами, он способен, готов к тому, чтобы нести послушание духовническое. Конечно, любому пастырю необходим и соответствующий опыт церковной жизни, и опыт жизни духовной, и опыт житейский, но все это приобретается со временем; главное, чтоб была та внутренняя основа, о которой я сказал, потому что если этого нет, то никакого духовничества быть, по большому счету, не может: это всегда будет какая-то профанация, порой и вредная, и опасная и для пастыря, и для пасомых.
Как человек находит духовника? Это происходит естественным образом в ходе обычной повседневной церковной жизни, а не посредством каких-то сложных поисковых мероприятий. Нужно просто ходить в храм и первоначально подходить на исповедь к одному священнику, к другому, а потом остановиться на ком-то одном. На ком? На том, в ком почувствовал хотя бы какое-то единомыслие, с чьей стороны увидел к себе искреннее расположение и внимание, к кому потянулась душа и кто смог на волнующие нас вопросы о духовной жизни дать те ответы, которые оказались для нас полезными.
Многие святые отцы говорили о том, что в древности послушник, поступая в тот или иной монастырь, к тому или иному старцу, обязательно должен был первоначально для себя этого старца испытать. Это означало, в частности, что будущий ученик некоторое время прислушивался к старцу и старался понять, насколько то, что тот говорит, согласно с Евангелием и со святыми отцами. Если это согласие было бесспорным, он ему доверялся. Если же находились какие-то противоречия, он мог совершенно закономерно своего предполагаемого духовника поспрашивать: почему эти противоречия имеют место, правильно ли поняты какие-то суждения и так далее. И на самом деле эти вопросы в случае каких-то сомнений очень многое могут прояснить. Если духовник раздражается и досадует, когда его подобным образом спрашивают, значит, что-то здесь не так. Если же он смиренно, спокойно дает согласный с православным вероучением ответ, то, наверное, все достаточно благополучно. Вообще, могу сказать, что когда человек соблазняется, смущается, видя какие-то действия или слыша какие-то слова своего духовника, нет ничего зазорного в том, чтобы задать вопрос: «Почему в этой ситуации вы поступаете так?». Или: «На каком основании вы так говорите?». Почему это оправдано? Во-первых, потому, что человек может услышать от своего духовника ответ, который объяснит все его недоумения и развеет их. А во-вторых, потому что духовник тоже человек, и может ошибаться. Для нас, священников, порой такие вопросы со стороны тех людей, которые нам доверяют, бывают полезными.
Что еще необходимо сказать о тех взаимоотношениях, которые должны сложиться между христианином и его духовником? С моей точки зрения, в этих отношениях со стороны духовника обязательно должны присутствовать такие качества, как внимательность по отношению к духовному чаду и ответственность за него. Со стороны же духовного чада необходимы такие качества, как готовность слушаться и доверие. Если же чего-то из этого нет, то, скорее всего, ничего не получится, потому что если, допустим, священник не готов к ответственности за нас, то очевидно, что он не может быть духовником. Ведь чем отличаются хорошие родители от плохих? Плохие родители не чувствуют ответственности за своих детей и потому относятся к ним кое-как, так что дети в результате либо пропадают, либо попадают в какие-то не лучшие жизненные обстоятельства. Но родителей мы выбирать не можем: их нам посылает Господь, а духовника мы выбирать можем и обязательно должны.
Вместе с тем как бы ни был внимателен и с какой бы ответственностью ни относился к каждому прихожанину духовник, если в человеке, к нему приходящем, он не находит ни доверия, ни какого-то ни было послушания, то совершенно тщетны будут все его труды. Вернее, он будет строить как бы на песке, потому что когда человеку о чем-то говоришь, а он не доверяет твоим словам, все те усилия, которые ты прилагаешь, фактически перечеркиваются и никакого плода это не приносит. Нужно, наверное, учитывать, что современному человеку вообще крайне сложно дается добродетель послушания. Но порой священник говорит на исповеди самые разумные, самые осторожные слова, не ранящие самолюбие того, с кем он говорит, а самолюбие тем не менее оказывается уязвленным. И человек уходит ни с чем, потому что хочет поступать по-своему.
Наряду с этим в современной нам церковной жизни можно наблюдать и другую крайность: поразительное желание властвовать со стороны некоторых пастырей и столь же поразительное желание полностью подчиняться этой власти со стороны пасомых. И мы на сегодняшний день периодически сталкиваемся с тем, что в Церкви вокруг некоторых духовников постепенно образуется какое-то подобие секты. И эта секта от Церкви порой действительно отсекается. Бывает так, что люди ничего не знают о христианстве, не читают Евангелия, не говоря уже о святых отцах, и вместе с тем убеждены, что их духовник это человек, с которым самым тесным образом связано их спасение, и если его не будет, то им никоим образом не спастись. Я не хочу сейчас приводить примеры: их достаточно много, и ряд таких общин прекратил уже свое существование; суть не в том, где они и вокруг кого были образованы, а в том, что лежит в основе этого. Человеку очень хочется переложить ответственность за свое спасение, за свой нравственный выбор каждодневный, ежечасный на кого-то другого, и вот происходит эта встреча: с одной стороны священник, который желает властвовать и брать на себя то, что ему не принадлежит, а с другой стороны, прихожанин, который тяготится ответственностью за собственную жизнь. Происходит это замыкание и рождается основа новой секты внутри Православия. Поэтому очень важно помнить: никто за нас пред Богом отвечать не будет. О наших ошибках и нашем выборе мы будем давать ответ сами, а не наш духовник. Точнее, он тоже, конечно, будет отвечать за нас в определенной мере, но ни в коем случае вместо нас.
Иногда бывает так, что человек ищет духовника и не может найти никого по сердцу. В этом случае надо задаться вопросом: а чего ищет наше сердце? Если мы ищем священника, который будет разделять все наши интересы, внимать всем подробностям нашей жизни, возможно, что мы такого священника не найдем. Но священника, для которого наше спасение будет небезразлично, мы, скорее всего, найти сможем. Бывают, конечно, ситуации, в которых мы лишены возможности выбора: есть всего один храм, например, на селе, и мы не видим со стороны его настоятеля ни достаточного внимания, ни достаточной ответственности, необходимых для того, чтобы духовные отношения сложились. В таких случаях это остается принять как испытание, Богом нам посылаемое. Но по возможности нужно все равно найти священника, с которым мы хотя бы иногда могли бы советоваться и который бы нас знал. При этом в любом случае нужно быть готовым к тому, что пастырь в ответ на какой-то вопрос может ответить: «Я не знаю». Или же он может сказать: «Вот здесь я бы посоветовал то-то, вот о том вам стоит почитать у святителя Феофана Затворника, а вот на это я ничего сказать не могу давайте поищем ответ на этот вопрос вместе». И надо помнить, что если эта готовность признать, что он чего-то не знает, присутствует в священнике, то это очень большое благо.
Взаимоотношения с духовником, как правило, складываются долго и в какой-то своей части носят и личный характер. Порой приходится слышать вопрос: возможна ли дружба с духовником и могут ли вообще быть друзья у священника? Наверное, и да, и нет, смотря как понимать дружбу. С одной стороны, священник это в некотором смысле человек одинокий. Я объясню почему. Есть области человеческой деятельности, в которых человека не поймет никто, кроме того, кто в этой же области жизни и деятельности находится. Скажем, если человек был на войне, то он может иметь друзей, но в чем-то они его не поймут, потому что не были там и не переживали того, что он пережил. Наверное, примерно то же можно сказать и о священническом служении. Только священник может по-настоящему священника понять, и поддержать, и укрепить, но, по большому счету, только Господь его укрепит и наставит. Вы знаете, что когда совершается таинство Брака, два человека соединяются в единое целое; нечто подобное происходит и в тот момент, когда совершается хиротония: душа священника уневещивается Христу, происходит тоже своего рода обряд бракосочетания. И после этого священник, каким бы он ни был совершенным или несовершенным человеком, на самом деле никого, кроме Бога, в качестве Утешителя и главного Наставника иметь не может. С другой стороны, дружба со священником все-таки возможна. Но надо правильно понимать, что такое дружба, а это понимают далеко не все. Священник не в праве требовать от тех людей, с которыми у него сложились добрые отношения, всецелого понимания, всецелой поддержки, всецелого разделения его пастырских скорбей, потому что для мирянина это по многим причинам невозможно; а прихожанин, наверное, не должен вести себя с пастырем, носителем благодати священства, фамильярно, запанибрата. Об этом надо тоже помнить, когда эти отношения складываются.
Стоит ли ждать от духовника помощи в трудных жизненных обстоятельствах? Помощи не только духовной, но и просто человеческой, порой даже материальной Мне кажется, что это естественно, и было бы странно, если бы священник не был готов прийти на помощь людям, у него исповедующимся, с ним таким образом связанным и ему близким. Есть только одна в данном случае сложность: людей, исповедующихся у одного духовника, порой многие и многие десятки. И его человеческие возможности далеко не бесконечны, на что-то их может просто не хватать. С другой стороны, надо, наверное, помнить о том, что и священник, в свою очередь, может оказываться в каких-то трудных жизненных обстоятельствах, в частности, связанных с его служением. Зачастую он в одиночку несет на себе бремя ответственности за весь храм его состояние, содержание, помощь в различных нуждах тем людям, которые в этот храм приходят. Хотя было бы гораздо уместнее, чтобы это бремя распределялось между всеми, кто в этот храм приходит и для кого он становится фактически вторым домом.
В заключение хотелось бы сказать, что связь между христианином и его духовником должна быть прежде всего естественной и гармоничной. Нельзя установить для этих отношений некие искусственные правила и заставить их развиваться по определенному сценарию. Как мы обретаем друзей и близких нам людей в обычной жизни? Вот мы встретились с кем-то, познакомились, подружились и постепенно, уже подружившись, начинаем человека узнавать все больше и больше. И наша дружба либо крепнет, становится все горячей, либо на каком-то уровне останавливается, потому что оснований для большей близости, для более глубокой связи с человеком нет. Все то же самое между человеком и священником. Эта внутренняя, духовная связь может быть очень крепкой, но это то, что должно возрастать и укрепляться, с помощью Божией, с обеих сторон.
Вопросы после беседы
? Вы говорили про испытание духовника – о том, что нужно убедиться сначала в согласии по важнейшим духовным вопросам. А как быть с разногласиями не по главным, а по второстепенным вопросам – скажем, в политических взглядах, в психологическом понимании каких-то вещей?
Тут, скорее, могут быть не разногласия, а разномыслие, потому что разногласия – это уже предпосылка к спору, в данном случае неуместному. А разномыслие вполне может быть, потому что все мы люди очень разные и имеем разное мышление и различный жизненный опыт. Да и вообще не может быть человек, исповедующийся у того или иного священника, некой калькой с него – калькой поведения, чувствования. Для чего, по большому счету, нужен духовник? Он должен помочь человеку научиться жить в Церкви, научиться жить жизнью духовной. Но он не должен становиться для него какими-то подпорками, костылями на всю его дальнейшую жизнь. Духовник чему-то учит человека не для того, чтобы его к себе привязать, приколоть английской булавкой к краю своего подрясника, а для того, чтобы научить его самостоятельно жить в Боге. При этом если мы обращаемся к священнику как к своему духовнику, если мы ему доверяем, то прежде чем начинать с ним по какому-то поводу «разномыслить» или даже спорить, совершенно логично попытаться понять его отношение – понять и в какой-то мере принять. И до тех пор, пока эти отношения существуют, совершенно естественно находить компромиссы в тех вопросах, в которых нам позволяет это наша христианская совесть.
? Если исповедуешься у священника, но как-то не все устраивает в отношении, и уходишь к другому, считается ли это грехом?
Я думаю, здесь опять-таки уместна аналогия с врачом. Вы пришли к врачу, какое-то время у него лечитесь. Какие могут быть объективные причины для решения от него уйти? Он невнимателен к вам, он назначает лечение, после которого вам становится хуже, он допускает грубые врачебные ошибки. Тогда, конечно же, имеет смысл идти к другому врачу; то же самое можно сказать об уходе к другому священнику. Но здесь действительно надо быть с собой очень честным. Если мы видим, что священник с нами бьется и мучается и при этом то, что он говорит о нашем духовном состоянии, по большому счету правильно, тогда идти исповедоваться к кому-то другому – это не выход, потому что мы в таком случае бежим не от священника, а от себя и от собственной совести. Надо внимательно и здраво все оценить. Если у нас нет доверия, потому что нет духовной пользы, нет к нам внимания, нет за нас ответственности, – наверное, можно уйти. Если же у нас нет доверия потому, что дело, в общем-то, не в священнике, а в нас, тогда не нужно. Как такового греха в том, что мы стали исповедоваться другому пастырю, нет, но если нас уже связывают с тем или иным священником некие узы постоянных духовных отношений, то разрывать эту связь не надо, потому что, как говорил замечательно об этом один духовный писатель , можно уйти от духовного отца и найти нового хорошего духовника, но он никогда не станет нам отцом, а будет дядей, отчимом или кем-то еще. Вообще же тут никто так точно человеку не подскажет, как его собственное сердце и его собственная совесть.
? А в чем, кстати, разница между духовным отцом и духовником?
Любые определения здесь будут все-таки немного неточны, потому что слово не вполне совершенное орудие для выражения предметов духовных. Но если провести некоторую условную границу между духовником и духовным отцом, то, наверное, она будет заключаться в следующем. Духовник – это просто тот священник, к которому человек приходит на исповедь постоянно. А духовный отец – это нечто большее. Это тот, кто становится для человека отцом в буквальном смысле: несет все его немощи, несет на своих плечах самого этого человека в те моменты, когда это бывает необходимо, – словом, делает по отношению к нему все то, что делает родной отец по отношению к своему ребенку.
? А есть какой-то чин посвящения в духовные чада?
Я такого чина не знаю, и, слава Богу, что его никто еще не придумал, потому что эти отношения могут сложиться и вырасти только неким естественным путем. Сам факт, что это действительно духовный отец и действительно духовное чадо, должен быть не утвержден кем-то, а сам собой очевиден из отношения этих людей друг к другу. В противном случае, я думаю, эти слова будут просто пустыми, не наполненными конкретным смыслом. И лучше порой даже тогда, когда эта духовная связь действительно есть, все равно ее никак не называть: пусть она просто будет, потому что бывает иногда в таких случаях, что как только мы начинаем произносить какие-то громкие слова, то, что уже сложилось, вдруг начинает разваливаться.
? Мне говорили, что слово духовного отца нужно выполнять беспрекословно, бояться нарушить, а духовник дает только совет, который мы можем принять или не принять. В этом тоже различие заключается?
Во-первых, вот это слово – «бояться» – мне здесь непонятно. Поскольку уж чего-чего, а страха быть не должно, потому что отношения с отцом – это не отношения страха и чего-то со страхом сопряженного. Это отношения любви. Плох тот отец, который строит свои отношения с ребенком на страхе. И настоящий отец духовный, если пытаться как-то его охарактеризовать, – это не тот, кого человек должен бояться ослушаться, а тот, кто всегда может объяснить человеку, почему нужно поступить так, а не иначе, то есть может либо сказать так, что духовный сын или духовная дочь это поймут и это дойдет до сердца, либо помолиться так, что Господь вразумит его духовное чадо по его молитве. А думать, что духовный отец – это что-то вроде раскаленного предмета, к которому страшно прикоснуться, конечно же, совершенно неразумно и неправильно.
? А как духовник превращается в духовного отца?
Понимаете, вот, условно говоря, был некий священник. У него кто-то исповедовался на протяжении долгого времени. Он был духовником этого человека. Как он становится его духовным отцом? Наверное, это происходит в тот момент, когда и сам священник возрастает в эту отеческую меру, и человек, ему исповедующийся, вырастает в ту меру доверия и послушания, которая позволяет ему быть сыном или дочерью. Мне кажется, что это возможно именно в случае такого синхронного, параллельного возрастания – и священника, и приходящего к нему человека. И опять-таки скажу, что, с моей точки зрения, совершенно неестественно, когда приходит человек в Церковь, попадает к какому-то священнику, и тот ему говорит: «Теперь я твой духовный отец. Ты у меня на послушании: делай то, что я тебе скажу, иначе ты не спасешься». Можно разворачиваться и сразу уходить. Единственное, что по отношению к такому священнику можно и нужно делать, – молиться о его душе, потому что его очень жалко. Вы знаете, что у нас есть один совершенно верный и совершенно истинный пример – пример Спасителя. Требует ли Христос от нас Себе послушания? Да, требует. Но что сделал Христос? Он за нас распялся. Это не говоря о том, что Он есть Господь и Бог наш… И вот когда священник хотя бы в какой-то степени распинается очевидным образом за человека, тогда он может от него чего-то требовать. Если же он этого не делает, то не только заявлять о своем духовном отцовстве, но и отдаленно похожих слов говорить не имеет основания.
? Батюшка, а вообще реально каждому найти духовного отца? Ведь народу-то сколько!
Вот наш храм … Нельзя сказать, что он каких-то гигантских размеров – скорее, наоборот, правда? Но он почему-то вмещает всех, кто сюда приходит. Это ответ на ваш вопрос. Если действительно будет так много людей, которые будут искать именно духовных отношений, то будет гораздо больше священников, потому что кто-то из этих людей неминуемо захочет стать священником. Ну и храмов будет больше. Так что этот вопрос, думаю, отпадает.
? Я так понимаю, что духовник должен если не совсем точно, то с какой-то степенью ясности все же понимать, что происходит в душе у конкретного человека, как он внутренне устроен и по каким законам в нем происходят те или иные изменения. Что делать, если исповедь принимается как положено, но это понимание отсутствует?
Если это отсутствует, я могу сказать, что это не духовник. С одной оговоркой, очень важной и очень существенной. Бывает, что человек с самим собой носится, как с хорошо известной писаной торбой. Неоднократно приходилось сталкиваться с тем, что кто-то приходит и говорит о таких вещах, которые совершенно понятны, естественны, и в ряд с ним можно поставить еще десятки людей, у которых те же самые грехи и те же самые проблемы, но человек то, что происходит с ним, считает настолько исключительным, что любые сказанные ему слова вызывают у него реакцию отторжения: «Да нет, у меня совершенно особый случай!». И когда человек так говорит, понятно, что проблема не в духовнике, который «не понимает его устроения», – проблема в нем самом.
? Как понять, есть ли во мне что-то действительно, может быть, экстраординарное или я отношусь к себе как к писаной торбе?
Дело в том, что человек сам по себе уникален – любой, каждый, а не только я или вы. Нужно задать себе вопрос: а что изменится оттого, что я найду лично в себе нечто, как вы говорите, экстраординарное? Я стану лучше, я стану чище, я стану ближе к Богу? Да вряд ли. Знать свои способности и возможности обязательно нужно – для того, чтобы понять, как ими распорядиться, как их приумножить в этой жизни. Но это не основание для того, чтобы требовать к себе повышенного внимания со стороны священника и вообще всех окружающих людей. Для христианина не должен стоять во главе угла вопрос самореализации. Для христианина превыше всего стоит совершенно другой вопрос: «Господь меня сотворил таким-то, у Господа был обо мне какой-то замысел, и я в течение своей жизни этот замысел должен исполнить». Вот в чем суть – исполнить то, что замыслил о нас Господь! А занимаясь «самореализацией», человек уходит совершенно не туда.
? В каких случаях стоит советоваться с духовником о житейских обстоятельствах?
Я думаю, что когда мы намереваемся совершить какие-то серьезные, жизненно важные для нас поступки, закономерно спрашивать благословения у своего духовника, потому что даже житейский вопрос может иметь свою духовную подоплеку. Допустим, покупка машины не духовный вопрос, да? С другой стороны, а почему ее человек покупает: потому что она ему необходима или потому что ему кажется постыдным ездить на менее престижной прежней модели? Тут масса есть таких нюансов, которые, возможно, будут для священника, как для пастыря, небезразличны. В то же время не следует превращать духовника в советчика по бытовым вопросам. Не надо спрашивать его, в какой цвет красить в доме стены, например. В том, что касается повседневных дел, мы должны советоваться с ним только тогда, когда ощущаем, что в том или ином вопросе есть нравственная подоплека и нравственный риск. Священнику же это общение в форме житейских вопросов важно для того, чтобы понять, как мыслит человек в практических жизненных ситуациях, потому что все, что мы делаем, – молитва, чтение, посещение храма – должно как-то проявляться в нашей жизни. Как раз в таком общении священник может понять, приносит ли в жизни этого человека плод Евангелие, его изучение, приносит ли в жизни этого человека плод частое Причащение или его жизнь вообще никак не связана с тем, что он делает в Церкви. Зная все это, гораздо легче человеку помочь.
К необходимости иметь духовного наставника люди приходят по-разному. Одни, читая утреннее правило из молитвослова, обнаруживают там молитву за духовного отца и задаются вопросом «кого мне поминать?». Другие осознают необходимость иметь духовного руководителя из собственного, часто непростого опыта. Мы попросили разных людей рассказать о том, как произошла эта встреча в их жизни.
Мария, мама шестерых детей
:
-- Я крестилась в 18 лет. Крестил меня в храме свт. Николая в Кузнецах отец Валентин Асмус, которого я совершенно не знала. Он сказал, что надо бы причащаться не реже раза в месяц и хорошо бы, чтобы был священник, у которого я могла бы постоянно исповедоваться. Я решила, что мне нужно срочно найти духовника. Только откуда ж его взять? Еще меня мучил вопрос: как же я пойду к какому-то чужому батюшке, что-то там ему буду говорить, а еще надо будет брать благословение и руку ему целовать? Все это меня приводило в ужас. Но я начала ходить в Кузнецы почти каждый день -- училась я тогда на вечернем в МГУ на психфаке. И вот месяц к концу подходит, срок причащаться, а я не только не укрепилась в вере, а еще и начали меня мучить ужасные сомнения, вплоть до таких, что Бога никакого нет и все неправильно. Буквально волоком я себя потащила в храм, исповедалась, причастилась, причем попала на исповедь к тому же отцу Валентину, но разговаривать долго не получилось. Снова идет время, и снова я мучаюсь: как мне дальше быть, кого же мне найти, чтобы он мной руководил? И вот в этих страданиях прихожу я на лекцию в университет и вижу, что одна из аудиторий битком набита и туда идет человек в рясе. Это было самое начало 90-х годов, и люди в рясе не часто ходили по университету. Оказалось, это была лекция, которую читал отец Борис Ничипоров
. Слушая ее, я нашла ответы на все свои вопросы. И я подумала: «Сейчас или никогда… Я должна себя заставить к этому чужому дяде подойти». Мне это стоило чудовищных усилий. Кажется, я в своей жизни бOльших не совершала. Я подошла и сказала, что мне необходимо с ним поговорить. Он меня выслушал, и я стала к нему ездить. Он очень мне помог. Тогда мне было плохо еще и потому, что за год до этого у меня умерла мама. Мне было необходимо рассказывать ему все, что было на душе. А о. Борис был веселый и светлый человек. Иногда он гладил меня по головке, иногда говорил, что хватит заниматься сумасшествием. Позже о. Борис мне рассказывал, что он в тот момент очень беспокоился за мое душевное здоровье. И хотя в результате эти всякие дурацкие мысли у меня совсем не ушли, но я научилась с ними жить. Я стала петь на клиросе, начала потихоньку понимать, что происходит в храме.
О. Борис считал, что женщине обязательно нужно выходить замуж, что ненормальное цепляние за духовника происходит от женского одиночества. Он мне часто говорил, что я должна думать о том, что у меня должна быть хорошая семья, дети, что я должна просить об этом Бога, и тогда Он обязательно мне пошлет какого-нибудь хорошего человека. Так и случилось.
Когда я вышла замуж, у нас началась какая-то совсем другая жизнь. Мы с мужем стали гораздо реже к нему ездить. Как-то, когда я уже была беременна вторым ребенком, после службы батюшка ко мне подходит и говорит: «Что, Машенька, ты хотела со мной поговорить?» А я понимаю, что у меня нет никаких проблем. Мне не о чем его спрашивать. И он говорит: «Это потому, что у тебя хороший муж».
Проблемы, которые нужно было обсудить со священником, у меня возникали примерно раз в год. Я понимала, что у меня нет необходимости непременно регулярно исповедоваться у о. Бориса. Он как бы отпустил меня в самостоятельное плавание. Раз в полгода мы старались приезжать к о. Борису, но почему-то оказывалось, что он отсутствует или у него нет времени с нами разговаривать. Я сначала из-за этого переживала, а потом поняла, что, наверное, так и надо: когда-то буквально спас меня от отчаяния, а сейчас нужен кому-то другому.
В основном мы ходили в храм Ильи Обыденного на Кропоткинской, куда с пеленок был носим, а потом самостоятельно ходил мой супруг. Он всегда считал, что нормально, когда человек ходит в ближайший к дому храм и исповедуется тому, кто там есть. Он считает, и я с ним согласна, что не нужно обсуждать со священником пусть даже важные жизненные вопросы, если они не связаны с духовной жизнью, с нравственным выбором.
У нас был период, когда мы перестали считать, что нам необходимо кого-то называть своим духовным отцом, но одновременно это был период мучений -- в какой храм, к какому батюшке ходить? Он продолжался несколько лет. Потом кто-то из знакомых сказал, что недалеко от нашего дома есть храм Покрова Божией Матери, где настоятель – о. Валентин Асмус -- тот священник, который меня крестил. Я пошла в тот храм и в результате осталась, и муж мой тоже стал туда ходить. Вместе мы сейчас ходим к о. Валентину. И по важным вопросам советуемся с ним. Но я боюсь называть о. Валентина этим высоким словом -- «духовный отец». Я сейчас просто живу и радуюсь, что наша семья ходит в один храм, что мы имеем возможность исповедоваться у одного священника, который знает нашу семью и видит наших детей.
Вячеслав, фотограф:
-- Я искал живого Бога. И вот, набив немало шишек на этом пути, я узнал своего Бога в Христе. Но как к Нему прийти? Я понял, что вернее всего идти, когда рядом есть кто-то, кто уже идет этим путем. И первый же мой приход в храм в поисках проводника оказался в смысле этих поисков последним. Священник выслушал историю моих странствий и сказал простые слова: «Я верю в ваше спасение». Эти слова были паролем. Как бывает, когда разведчик пробирается из вражеского тыла через стан неприятеля, попадает к своим, а они его раньше в глаза не видели. И нужно друг друга понять. Он должен сказать им какие-то слова, чтоб они поняли, что он -- свой. И в моем случае это, наверное, были слова покаяния, любви, верности Христу. А в качестве ответа прозвучали вот эти духовнические слова.
Я убежден, что лучший способ найти духовника -- довериться Богу. Когда для меня стало очевидным, что блуждания в духовных просторах Вселенной -- это дело неблагодарное, я доверился Тому, к Кому шел, и практически тут же будущий отец отозвался. Ведь кто есть духовник? Образ Отца Небесного.
Протоиерей Леонид Царевский, настоятель храма Казанской иконы Божией Матери в селе Пучково:
-- Крестился я у одного замечательного священника, живущего далеко от моего дома. Первое время ездил к нему в храм. Но через несколько месяцев после крещения вдруг один человек спросил меня: «А у тебя есть духовный отец?» А к этому времени я стал бывать в других храмах, просто из интереса. Ходил на исповедь к разным священникам. Но помню, что после этого вопроса озаботился: надо бы найти духовного отца. И вдруг обнаружил, что все исповеди у разных священников были мне на пользу. Тогда стал молиться о том, чтобы Господь послал мне духовного отца. И присматривался к священникам. У некоторых исповедоваться было особенно утешительно. Одним из таких священников был протоиерей Александр Шаргунов из храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Ордынке. Его проповеди меня вдохновляли, направляли по жизни. Было несколько случаев, когда именно от него исходили наиболее важные благословения. Где-то через год после первой встречи с ним я попросился к нему в духовные чада. Он ответил: «Хорошо, будем молиться вместе». И вот уже 18 лет мы вместе, хотя последние годы видимся редко.
В моем понимании нет особых различий в определении слов «духовник» и «духовный отец». Если давать определения, они могут быть точными по смыслу слов, а в жизни получается по-другому.
Сама Церковь нам рекомендует иметь духовного отца, ведь даже в утреннем правиле есть соответствующая молитва. Но я знаю людей, которые поминают нескольких священников, тех, кто особенно повлиял на их жизнь.
Когда человек имеет такой настрой -- пусть батюшка решит все мои проблемы, -- у того чаще всего ничего не решается. Потому что если человек повернут на самого себя, то очень трудно решить его проблемы. Отец Александр всегда учил меня ответственности.
Очень важная тема -- верность. Бывает, возникло непонимание с духовником по какому-нибудь поводу. И есть люди, которые сразу убегают, говорят: все, батюшка не понимает меня! Допустим, ты обнаружил -- что-то не так, так это надо вместе выяснять. Вообще, в духовной жизни важны не чувства духовного чада или отца, а реальная добродетель -- любовь, терпение, смирение, послушание. Мне известны случаи, когда духовник отпускал человека
к другому священнику.
С послушанием тоже сплошные перекосы. Что значит «отречение своей воли»? Одно дело монах в монастыре, другое -- мирянин. Чаще всего бывают надуманные вещи: начитаются прихожане патериков и воображают, что могут так же слушаться, как там описывается. А послушание должно быть по любви. Ведь духовник -- не старец (это бывает редко), и чтобы требовать от чада абсолютного послушания, ему надо быть уверенным в том, что он точно знает волю Божию. Взаимное послушание, взаимная любовь. Воля Божия в том, чтобы мы ее искали! Иногда человек хочет узнать волю Божию по таким поводам, которые к воле Божией почти и не относятся. Есть вещи нейтральные, которые будут так или эдак решены, ничего от этого не изменится. А вот сделаешь ты добро или зло -- это важно.
Сейчас очень распространено на какое-нибудь дело брать благословение. В целом, думаю, это правильно. Но благословение у священника -- это некий минимум. Нужно и самому как следует помолиться, чтобы твое дело устроилось по воле Божией. А то какая-то магия получается: батюшка благословил, больше ничего не нужно.
И духовник, и его чада должны испытывать волю Божию. С Христом были 12 апостолов -- ближайших учеников, 70 учеников -- второй круг апостолов и еще огромное количество учеников не ближайших. Точно так же и на приходе есть люди, которые нуждаются в более тщательном попечении священника, есть некий средний вариант и есть те, которые ходят в храм, но спрашивают что-то изредка, и им этого достаточно. И все равно это отношения тоже духовнические.
Николай, староста храма
:
-- Специально я духовника не искал, вообще в храм ходил редко, но так получалось, что почти всегда попадал на исповедь к о. Константину Кобелеву, священнику храма свт. Николая в Бирюлеве. Потом стараниями о. Константина я стал ходить в храм чаще и захотел, чтобы именно этот священник стал моим духовником. Я не дерзал ему об этом сказать, но все же молился за него именно как за духовного отца.
Для меня было очень важно его участие в моей жизни. Я чувствовал его горение к Богу и ближнему и тянулся к нему. Он очень неравнодушный священник. Мне захотелось подражать ему в его заботе обо всех, с кем он сейчас рядом. Я рано потерял отца, и мне всегда очень хотелось, чтобы у меня был отец или старший товарищ. И в отце Константине я нашел того, кого, может даже неосознанно, искал.
Я ему целиком и полностью доверяю. Мы иногда хотим видеть священника прозорливым, чтобы он нам говорил, что нам делать, куда пойти работать. Но такое отношение к духовнику опасно для него и по отношению к нему неразумно и неуважительно. Ведь священники так же нуждаются в нашей помощи, и не только в молитвенной.
Владислав, режиссер ТВ
:
-- Все серьезные поступки в своей жизни я сделал с благословения духовного отца. Первый священник, с которым меня познакомили друзья, и стал моим духовным отцом. Настоящего своего отца я практически не знал. Поэтому появление человека, которому была небезразлична моя судьба, для меня было очень важно.
Многое, пожалуй, я бы так и не решился сделать, если бы не благословение. Например, так я бросил курить. Курил я с 14 лет, просил Бога избавить меня от этого, но никак не получалось. И вот батюшка мне говорит: «Начинается Великий пост, первую неделю поста не кури». Я в ответ: «Да вы что, я не могу». Тогда он говорит: «До причастия не допущу…» Я неделю не курил, еле выдержал, причастился и снова стал курить. Через какое-то время батюшка меня спрашивает: «Ну как, не куришь?» Пришлось признаться, что курю. И тогда он произнес: «Запрещаю навсегда!» -- и перекрестил меня. Я пришел в ужас: да у меня теперь никакой жизни не будет!.. А после этого что-то произошло, и спустя некоторое время я вдруг обнаружил, что могу не курить, что я свободен. Это было лет 12 назад.
Похожая ситуация была и с выбором моей нынешней профессии. Могу сказать, что часто мне было неприятно и нелегко слышать то, что говорил мне батюшка, это вызывало протест. Но когда я преодолевал себя и слушался, то в результате оказывалось, что приобретал гораздо больше, чем боялся потерять. Священник, конечно, не предсказатель, но, как человек духовно более опытный, он предлагает ориентиры, сверяясь с которыми ты делаешь верный выбор.
Если бы не мой духовный отец, я бы не сдвинулся с места под тяжестью своих грехов. Его молитвами, я уверен, покрываются многие грехи, нести их бремя становится легче, и в конце концов они преодолеваются. Когда у тебя есть духовный отец, ты понимаешь, что ты неодинок.
Наталья Николаевна Соколова, матушка, 5 детей, 15 внуков, 10 правнуков
:
-- Как найти духовника? Духовник не гриб, чтобы его находить. Духовников Бог посылает. А народ очень хватается за внешнее. Духовник -- тот, кому ты душу свою открываешь.
Один раз в жизни я общалась с отцом Митрофаном (Серебрянским). Это было в ноябре 1945 года. Мне нужно было понять, что делать: мама не хотела меня отпускать замуж в Гребнево. А у меня там все сердце мое было, вся любовь моя была -- будущий мой супруг отец Владимир. А мама сказала: «Нет, дочка профессора, из Москвы, в деревню?.. Забудь про это Гребнево!..» И я поехала к отцу Митрофану. Решила, что если не в Гребнево, то я в монастырь пойду. А отец Митрофан сказал: «Чем скорее замуж, тем лучше. Не бойся, счастлива будешь». А потом предсказал, что детей у меня возьмет Господь. Но и у меня много останется. Потом много мне говорил о том, что будет: «Матушка, времена другие будут. По улицам Москвы крестные ходы пойдут, колокола зазвонят…» -- «Батюшка, ну какие колокола? Колокольни все взорваны!..» Я не могла тогда никому это рассказывать, потому что боялась: расскажешь кому -- скажут, что он из ума выжил. Я только Володе и папе это рассказала. И все записала тогда. А ведь так и вышло -- и колокола зазвонили, и двоих детей у меня Господь взял.
Я не могу сказать, что у меня был духовный отец. Но у меня был папа, Николай Евграфович Пестов. Папа и мама были духовными детьми отца Сергия Мечева. Какие вопросы у меня духовные возникали с детства -- папочка мне все всегда объяснял. Хотя, помню, были у меня такие искушения лет в 12-13, какие я и папе не могла сказать, а все ждала, когда же к нам батюшка придет, чтобы ему исповедаться.
Настоящий духовник свое чадо духовное должен выслушать, полюбить его. Если он увидит, что человек кается в грехах, ищет пути к Богу, то он тоже загорается в ответ. А когда исповедуешься -- грехи любому священнику отдать можно. Как грязную рубашку в любую прачечную можно отнести.
Мои сыновья-священники мне говорили, что самое тяжелое для них -- это когда их начинают спрашивать: «Батюшка, посоветуйте, выходить мне замуж за этого или нет?..» Как же можно с лета понять, что у них за ситуация. Что мы, говорят, прозорливые, что ли? А то многие хотят, чтобы батюшка все за них знал.
Переживают ли духовные отцы за своих духовных чад? Молятся ли о них келейно? Ведь сложность в том, что духовных детей не выбирают, всё наоборот. Не может же священник заставить себя любить чужого человека.
творчество
Уважаемый посетитель нашего сайта, Ваш вопрос поставлен очень глобально. Безусловно, предваряя ответ на него, приведем следующий известный афоризм: «Духовенство должно быть духовно, а священство свято». И поэтому, конечно же, любой и каждый ответственный священнослужитель за своих духовных чад будет молиться. Другое дело – что такое отношения духовничества, как определить этот статус – духовного отца, духовного сына и духовной дочери? Он ведь подразумевает не просто, что мы с какой-то регулярностью бываем в каком-то храме и чаще, чем другим, исповедуемся какому-либо священнослужителю. Это и нечто большее. Прежде всего – определенная мера взаимной ответственности, которая существует и в обычной семье. Но ведь и дети несут определенного рода обязательства по отношению к родителям. Со стороны священника по отношению к его чадам предполагается попечение в совете, наставлении, ответственном окормлении, молитве. Но и со стороны тех, кто стремится стать духовными чадами, предполагается по крайней мере стремление к послушанию. К послушанию при этом не как к чему-то, чем можно украситься, когда мое собственное суждение заведомо совпадает с тем, что я ожидаю от священника услышать, но и как к готовности принять от священника благословение тогда, когда мое мнение и мое стремление разномыслит с тем, что я могу услышать или услышу от своего духовного отца.
Что касается Вашего заключительного вопроса о том, можно ли любить каждого, кто к тебе приходит,– я думаю, что он построен на некотором неразличении тех двух видов любви, о которых нам говорит и Священное Писание. Конечно, той любви-дружбы, той особенной близости, которая существует между некоторыми, невозможно ни потребовать, ни заповедовать для всех. И в Священном Писании Нового Завета различается дружба и дружеская любовь, которая определяется греческим словом «филиа», и понятие любви как жертвенного, хотя бы в какой-то мере, самостеснения себя ради другого человека, в которой мы можем иметь уподобление Богу,– эта любовь определяется словом «агапэ». Так вот, такого рода расположение по отношению к другим людям есть заповедь, данная нам Богом – мы знаем две главные заповеди: о любви к Богу и о любви к ближнему. Это то, о чем говорит Апостол, призывая: «Постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1 Пет. 1:22), это то, о чем говорит Господь, свидетельствуя: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). И конечно же, стремиться к такой любви призван и каждый христианин вне зависимости от сана и чина, и конечно же, священник по отношению к своим духовным чадам и прихожанам.
1. Для чего нужен духовный руководитель?
Без ближайших руководителей нельзя свято прожить на земле. Ты найдешь их в Церкви, где Дух Святый поставляет их пасти стадо Христово. Умоли Господа даровать тебе благопотребного духовника в час нужный, и без спроса твоего духовник изречет тебе утешительное слово. Дух Божий научит его, что подобает сказать тебе, и ты услышишь от духовного отца, что угодно Богу.
Для чего нужен духовный отец? Чтобы при его помощи незаблудно шествовать и достигнуть Царства Небесного, а для этого необходимо, главным образом, на деле исполнять наставления, советы и указания духовника, жительство свое проводить благочестиво. Были примеры того, как некоторые люди, имея возможность часто бывать у старца, непрестанно слышали его наставления и указания, жительствовали с ним и - оставались бесплодными, а некоторые, редко имея возможность быть у старца и кратко слышать наставления, преуспевали. Так вот, не в том сила, чтобы часто бывать у отца духовного, а в том, чтобы его наставления исполнять и не быть бесплодными.
Когда обучают детей своих грамоте, то зачем их отдают в училище и нанимают учителей, которые растолковали бы, что написано в книгах? Дали бы им одни книги и учебники, и пусть бы учились сами без учителей. И это делают для обучения наукам, в течение нескольких лет, хотя науки полезны только в здешней кратковременной жизни. Как же столь пренебрегают душою бессмертной, говоря, что не нужен руководитель для жизни духовной?
2. Как часто надо обращаться к духовнику?
Как можно чаще. Полезно ежедневно записывать свои грехи и затем, не реже одного раза в две недели, исповедовать их духовному отцу.
Бес ненавидит не только духовное наставление, но даже голос наставляющего; ненавидит даже самые вопросы, обращенные к опытным пастырям, ибо знает, что при открывании немощей и при исполнении полезных советов обнаруживается его злодейство.
Знайте: в чем откроетесь на исповеди духовному отцу, то не будет записано у диавола.
3. Можно ли испрашивать совета у других пастырей Церкви?
Так как спасение во мнозе совете, то хорошо и душеполезно спрашивать совета у пастырей Церкви.
Однако надо помнить: если случится, что и молодой простец говорит о Божественном или вообще о сути спасения, надо слушать и по силе исполнять, а если кто, будь он даже священник и белую бороду имеет, но научает противному и не согласному со святыми Отцами, то нечего и слушать его.
4. Всем ли можно открывать свои греховные помыслы?
Мысли свои открывай не всем, но только отцу духовному.
Когда идешь спрашивать о чем-либо духовного отца, читай:
Господи Боже мой! Сотвори со мной милость и внуши духовному отцу дать мне ответ по воле Твоей.
6. Может ли быть наставником в духовной жизни опытный мирянин?
Руководителем в духовной жизни для всякого христианина обязательно должен быть священник - духовник, к которому должно прибегать не только для исповеди, но и на учение.
7. Какие средства являются наилучшими для самоисправления?
Предание себя духовному отцу-руководителю должно почитать лучшим и решительным средством к самоисправлению.
Враг невидимый не может ничего посеять там, где все открывается духовному отцу.
Главное, все делай с вопрошением и советом отца своего духовного о Христе Иисусе.
Кто повинуется духовным отцам, тот Господу повинуется.
Без наставника духовного спастись весьма мудрено.
При исповеди духовному отцу все сети вражеские разрушаются.
8. Как нужно себя вести, когда слышишь осуждение священников?
Когда хулят священников, должно защищать их, не сочувствовать злословящим и выражать свое неудовольствие и негодование, чтобы получить великую награду от Бога.
Следует не жизнь и дела наставников разбирать, а только наставления их принимать, если они согласны со словом Божиим.
Когда внимаешь советам отцов, будь не судиею их дел, но изучателем и уразумевателем изречений их.
9. Всех ли людей надо любить?
Людей всех, даже и врагов, надо ради Бога любить, но, конечно, преимущественно духовных отцов, благотворителей, наставников, друзей по духу. И все это с Богом и для Бога.
10. Является ли грехом ревность к духовному отцу?
Охраняйтесь от пристрастия к наставнику. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть демону. Совет и послушание чисты и угодны Богу до тех пор, пока они не осквернены пристрастием, а с пристрастием умирают добрые дела.
Любить духовных отцов должно, но не забывай, что дух от плоти недалек.
Ревность к духовному отцу - тяжкий грех. Мало тебе он уделяет внимания, а другому больше - как дитя, смирись. За это больше будешь любим Господом и отцом духовным.
11 .Как найти духовника?
Молитвами и слезами проси Господа послать тебе руководителя праведного.
12.
Что делать, если опытных священников мало и к ним попасть невозможно. Можно ли просить совета у молодого священника или лучше опираться на Священные книги?
Если духовник сам не проходил опытом добродетель, то все равно спроси за твое смирение Господь помилует тебя и сохранит от всякой неправды, а если ты подумаешь, что духовник неопытен, что он в суете и что лучше самому руководиться по книгам, то ты на опасном пути и недалек от прелести. Много я знаю людей, которые так обманулись в мыслях своих и за свое презрение к духовнику не преуспели. Они забывают, что в таинстве действует благодать Святаго Духа.
13. Как быть, если видишь недостатки духовника и это смущает тебя?
Ведать надо то, что враг ни о чем в монастырях и на приходах так не старается, как о том, чтобы разорвать связь духовного отца с братиями и прихожанами. Для этого он уничтожает достоинства отцов в глазах братии и прихожан, а недостатки их, свойственные нашей человеческой природе, увеличивает и даже измышляет. Большая часть монашествующих пленена этим искушением, хотя не все в одинаковой степени.
Противоядие против неприязни к духовному отцу - это частое умственное упражнение в исчислении достоинств духовного отца и затем благодарение Всеведущего Бога, сподобившего тебя быть под руководством избранного Им на то раба.
Помни: кто священный сан осуждает, тот грехи священника на себя возлагает и даст ответ в день Страшного Суда Божия.
14. Можно ли менять духовника?
От раз избранного духовного отца не уходи по причинам, выдуманным тобою. Знай, что диавол любит отводить нас от того, кто может быть нам наиболее полезен. Не слушай его внушений, если он будет шептать тебе, что духовный отец невнимателен к тебе, холоден с тобою и не хочет иметь тебя около себя. Кричи прямо вслух ему в ответ: «Не слушаю тебя, враг, это все неправда, я люблю и уважаю отца моего духовного!»
15. Разрешается ли открывать другим поучения старца на исповеди?
Вообще никому не рассказывай, о чем ты говоришь с духовником. О своих искушениях никому, кроме него, не поверяй. От рассказов облегчения не получишь, а другому можешь принести только вред: выслушают тебя из любопытства, а потом соблазнятся и тебя же осудят. Все заповеди и наставления духовника храни в тайне, и благо тебе будет.
16. Как нужно переносить скорби?
Скорби следует переносить втайне, как всякий подвиг. Тогда мы не лишимся награды на небе. Только с духовным отцом мы можем говорить о скорбях, прося его совета, и молить Бога терпеливо понести всякое искушение.
17. Как побороть стыд на исповеди?
Стыдиться на исповеди открывать грехи - от гордости. Обличив себя перед Богом при свидетеле духовнике, люди получают успокоение и прощение.
Помни, что нераскаянные тяжелые грехи по смерти принесут великое и вечное наказание. Прежде всего следует исповедовать то, что более возмущает твою совесть. Многие о незначительном говорят, а о важном умалчивают и, таким образом, уходят не исцеленными от греховных язв и неразрешенными.
18. Как узнать, простил ли мне Бог грехи, исповеданные на исповеди?
Никто и никогда не должен приступать к покаянию и исповеди, если не имеет твердой надежды на то, что, искренно исповедуясь и приняв епитимию, он будет совершенно прощен.
19. Как себя вести при мысленной брани?
Великое счастье, когда при мысленной брани имеешь человека, которому можешь исповедаться. Враг рода человеческого ненавидит путь откровения помыслов и всячески старается воспрепятствовать рабу Божию, желающему стяжать милость Господню частым исповеданием своих грехов. Такое деяние начинает умерщвлять мало-помалу страсти. Побеждай ложный срам на земли, да не постыдишься на Небеси.
20. В чем состоит епитимия?
Епитимия, главным образом, состоит в том, что заповедал Христос словами: «Иди и к тому не согрешай». Но при этом надлежит еще творить поклоны, молитвы, милостыню, пост в продолжение времени, указанного священником.
Лучше за тяжкий грех получить епитимию от священника, чем ожидать Божьего наказания.
Епитимию нельзя не исполнять. Сам архиерей от нее разрешить не может.
21. Какой грех называется смертным?
Смертный грех - это такой грех, из-за которого, если не покаешься в нем перед смертью, то идешь в ад; но если ты в этом грехе покаешься, то он тебе сразу же прощается. Смертным он называется потому, что от него душа умирает и ожить может только от покаяния.
22. Что делать, если после исповеди совесть не успокаивается?
Если после исповеди совесть не успокаивается, то хорошо понести какую-либо епитимию по определению духовника.
23. Почему так важно покаяние?
Покаяние, по учению святых Отцов, открывает глаза, открывает зрение на грехи. Покаявшись в одних, человек начинает видеть другие, третьи и тому подобное, начинает считать грехом то, что прежде таковым не считал, вспоминает нераскаянные грехи, давно минувшие, давно забытые, и самые грехи начинают казаться все тяжелее и тяжелее. От этого святые плакали о своих грехах, будучи уже святыми чудотворцами.
24. Что значит быть виновным в хуле на Духа Святаго?
Кто грешит в надежде на покаяние, тот виновен в хуле на Духа Святаго. Сознательно согрешать с безрассудной надеждой на благодать Божию и думать: «Ничего, покаюсь» - это хула на Духа Святаго. Одно дело - грешить бесстрашно, сознательно, и не каяться, а другое дело, когда человек не хочет грешить, плачет, кается, просит прощения, но по немощи человеческой согрешает. Человеку свойственно согрешать, падать и не должно унывать и приходить в чрезмерную печаль, если придется согрешить, но бесам свойственно уводить человека от покаяния, поэтому необходимо каяться.
